传统风水与建筑美学——曲线美
　　传统风水的曲线美主要体现在“山环水抱”和“曲径通幽”两方面。
    清代袁枚在《与韩绍真书》中写到：“贵曲者，文也。天上有文曲星，无文直星。木之直者无文，木之拳曲盘纡者有文；水之静者无文，水之被风挠激者有文。”
　　“山环水抱必有气”，是传统风水的一条重要定律。中华大地，山环水抱的风水宝地不胜枚举，不仅被我国六大古都和名人故居所证实，也被名山大寺甚至著名的帝王陵墓所验证。而四合院建筑的左右两侧的厢房，犹如人的两臂成环抱之势，是“山环水抱”的另一种体现。“山环水抱”之所以有情，其理就在于其状恰如人伸出双臂的拥抱姿态，既然这种姿态表示欢迎，自然就是有情的最好体现，依据“天人合一”之论，则风水上的“山环水抱必有气”也就不难理解了。
　　传统风水处处体现这种曲线美，山要有蜿蜒起伏之曲，水要有流连忘返之曲，路要有柳暗花明之曲，桥要有拱券之曲，廊要有回肠之曲。“曲径通幽处”、“屈曲有情”，曲有深刻的内涵，象征着有情、簇拥、积蓄和勃勃生机。
　　清代帝陵建筑群的抑扬顿挫和大小相间，则是曲线美的另一种表现形式。清代帝陵，总是在大建筑物面前，修一些小建筑，如以石五拱衬托明楼；又在横向建筑的前后修纵向建筑，如泰陵的龙门与石桥，构成一处纵横组合。这样，整个陵区错落有致，波澜起伏。
　　中国传统美学观从文化性格来说，是内向、含蓄的，建筑美学也不例外，以表现含蓄、幽曲的特征为主，但这种性格特征的表现不是单一的，除了含蓄、幽曲之外，还追求方正、对称之美。追求方正、对称之美是追求“大雅”的表现；而含蓄、幽曲的最终效果，也是为了通过丰富的层次变化，获得博大幽深的艺术效果，二者是基本统一的。中国传统美学观所表现出来的含蓄、幽曲和对称、方正之美，在中国风水中得到了丰富的展现。

    建筑环境策划
    如何考虑建筑环境？这要先从为什么要考虑环境，人与自然的关系说起。
　　人具有自然的属性。自然创造了人，人类的历史从这个角度来讲，就是人与自然环境相互作用的历史。环境影响人，人也影响环境。人的发生和发展与自然环境有着密切而微妙的关系。
　　人类为生存繁衍下去，就要不断地从大自然中汲取营养，要与环境之间不断地进行物质交换，如人体中各种元素组成及其相对含量与环境的化学组成就含有一定的关系。
　　科学家近年精确测定出人体各种器官和组织中有九十多种元素，他们惊异的发现其中有六十多种元素在人体内的平均含量同地壳中的平均含量相似，这些元素在人体血液和地壳中的平均含量的丰度曲线几乎吻合。
    这决不是偶然的巧合，而是漫长的岁月中，通过人体的新陈代谢，与环境 进行物质交换，经过长期进化的结果。这标志着人与环境之间的物质交换达到了动态平衡，也表明了人与自然共生共存关系。
古代中国人早就认识到人与自然为一不可分割的整体，中国人“天人合一”的哲学观念就是这种认识和概括和总结。
　　“天人合一”是中国自然哲学最突出的特点，这里“天”是无所不包的自然，是客体；“人”是天地参的人，是主体。天人合一就是主体融入客体，坚持两者的根本统一，泯除一切显著差别，从而达到个人与宇宙不二的状态。它所追求的最高目标是认识到事物相互联系的统一，使自己与终级的实在归于统一。
　　《老子》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”中国古代自然哲学注意研究的就是整体的协调和协作，强调人与自然的关系，人与自然的不可分，“人不能离开自然”这是我国古代人民所尊崇的根本原则之 ，行为做事都尽力遵守自然的法则或规则，认为当人类遵守自然法则时，社会得享和平与安宁，而当人类违背自然法则时，就会遭自然报应，天灾人祸接踵而来。 　　在对待自然的问题上，中国人十分推崇老子“无为”的柔和思想，“无为”并不是什么事也不做而保持沉静，而是让每一样事物都按其本性去做，顺应自然规律，利用自然的规律，从而借助自然之力，“制天命而用之”，最终达到“无为无不为”的争取人类自由的目的。
　　对人类影响最大的莫过于居住的生活环境，居住环境的好坏，对人类的体质和智力发展均有重大影响。风水学显然非常注重这一点，例如《阳宅十书》说：“卜其兆其宅，卜其当宅者，卜其地之美恶也，地之美者，则神灵安，子孙昌盛，若培植其根而枝叶茂。……择之不精，地之不吉，则必有水泉、蝼蚁、地风之属，以贼其内，使其形神不安，而子孙亦有死类绝灭之忧。”气候的好坏，水土的美恶的确对人类各方面影响甚巨，如在缺乏某种人体所需元素的地方，就往往流行地方性疾病。据流行病资料表明，地方性甲状腺肿与病区缺碘有关，克山病与病区缺硒有关，氟斑牙病是由于饮用含氟量过高的水引起的；又如某些微生物，寄生虫在某些特殊的环境条件下易于繁殖和传播疾病，故在某些地区可以流行某些疾病，如流行出血热则大多分布于湖泊、河湾、沼泽和易受淹涝的丰垦区，血吸虫病则流行于江南的湿热地区；而居住在陡崖和低洼之处，则会有滑坡岩崩和洪涝之害的威胁。反之，自然条件好的地方，则会促进人的发育以及改善生活生产条件，“子孙昌盛”自合情理之中。
　　良好的居住环境不仅有利于人类的身体健康，而且还为人们的大脑智力发育提供了条件。现代科学研究表明，良好的环境可使脑效率提高15~35%。譬如明代时的江南地区，继承和发展了宋代的经济繁荣，山明水色的自然景观，丰厚湿润的水土气候条件等，孕育了众多的文人志士。明代的二百多名状元、榜眼、探花三鼎甲，江南竟占50%以上，出现了“东南财赋地，江浙人文薮”的繁荣景象。这除了政治经济和文化等社会因素外，不能与江南清秀的自然环境有关，用确切的俗语来说，那就是“物华天宝，人杰地灵”了。
　　随着现代文明的飞速发展，在人类得其极大利益的同时，也带来了一些新的环境破坏和污染问题，使人类居住环境质量下降。对森林绿地开发过度导致了水土流失；对土地的不断蚕食滥用以及人口的失控，使不少发展中国家面临饥荒；大量的工厂夜以继日地向河流与空气中排放大量的化学性污染物，城市“公害”日益加剧等等，对人类素质的不良影响正在深化。所以我们不得不重视环境问题，不得不总结历史的经验和教训，以借鉴和发展科学的环境工程学，同时也要纠正人与自然关系的非正确观念，重提风水学，环境生态问题就是原因之一。
　　目前，在人与自然的关系中，大致有这样三种观点：
　　(1)环境虚无论：也是一种人类中心论，认为随着科学技术的进步，人类对自然的征服能力必将达到无所不及的程度。人最终一定能摆脱自然界的束缚，用技术圈、智慧圈代替生物圈，将建筑视作可以独立于环境之外的为人控制的一个场所，人类会靠自身的力量，在各种环境下，使自己得以生存。 这种征服大自然，视环境虚无的思想是相当危险的，我们应该时刻记住这样一个最简单的事实——人也是一种动物，其生自大自然，滋补成长于大自然，人类每一行为无不受自然的无所不在的规律所左右，自然环境将永远是人类生存和发展的基础。
　　(2)自然顺从论：是一种倒退，认为今天人类活动给自然界造成的影响，已经超出了自然界自我调节功能所能同化的限度，生物圈中的物理、化学、生物学的参数开始变得不利于人类的生存，主张“退向自然”，“返朴归真”。然而人类的进化，社会的进步是一个不可逆转的历史进程，一切顺从自然的消极观点也是违背历史发展规律的。不过，这种重视自然价值和生态学的思想已提醒和迫使人们重新广泛地检验人类的行为，是否符合自然的法则和人与自然共生的法则。
　　(3)自然与人等价值等：是一种伙伴论，认为在人与环境的关系上，要抛弃以人为中心的价值观念，主张承认人类以外的它物自然体的价值权力，和人类相比同等重要，各有尊严，即主体与客体有同等的价值和权力。该观点有不少可取之处，但太绝对化了，人毕竟还是主体，人类应努力寻求使自身的价值和自然的价值相一致的道路。
我们认为人类生存离不开自然的环境，自然的法则从来没有为了人的利益而顺从人的意志而的失效或暂停，它是不依人的意志为转移。人的天性和非人的天性是从来没有被征服过，如生物的昼夜节律就是不能改变的。当然，人不仅是生物的人，而且还是文化的人，他并不像微生物、植物和一般动物那样仅靠改变自己的生理性状消极地适应环境，还主要靠改善体外生态环境以保其生存，促其发展。问题是在于人类改善环境的活动中是否适应，正确的观点是既不能抛弃自然，又不能屈服于自然，在人与自然这个复杂的矛盾中，去把握一种动态的平衡不去把世界分为人和自然两个部分，而是融为一体，人对自然的态度不是巧取豪夺，而是要参考社会生物学中的“宜适”策略（Evolutionarily stable strategg意为进化上的稳定策略，缩写ESS，故音译“宜适”），尽可能地利用自然规律和现象，使人类的生理和心理，使人类社会得以正常的发展。这样，我们就会“找出并开拓一条与大自然大而错综的秩序体系相一致的一种秩序。那么，我们的生活可能开启这伟大的自然力，我们的文化才可能具有方向，我们的形式建筑，形式组织与形式次序才可能具有意义。我们才会再度明白这与自然道路协调的生命的丰富与和谐。（摘自《景园建筑学》）”取得与大自然不变法则较相一致的生活方式。
    生态建筑学与风水
    生态建筑学是研究人类建筑环境与自然界生物共生关系的生态学，是探索地球上生命活动能够均衡持续发展的生态学延伸于建筑学领域的一个分支。生态建筑学一方面把人类聚居场所视为整个大自然生态系统的一部分，因而要求建筑物应当符合大自然生态系统平衡共生的规律；一方面把自然生态视为一个具体建筑结构和对人类产生影响力的有机系统，因而要求人类在建筑规划选址时，应考虑其自然生态环境的结构功能和对人类的各种影响，从而合理利用、调整改造和顺应其建筑生态环境。
    难怪当率先研究生态建筑学的西方学者偶尔把目光投向东方文化时便惊讶地发现：延绵发展了几千年的中国传统风水学理论，其环境观、自然观与建筑规，竟与当代生态建筑学的新思潮理论产生了历史的共鸣！
    自有人类伊始就产生了建筑学。人类出于生存的本能，需要寻求一种遮风避雨，防范天敌虫害的寓所，仅仅依赖自然山洞土穴蔽护，不能适应人类生存与发展的需求。于是便出现了人工建造的简陋的居所。如有巢氏在树上搭建的茅棚、山顶洞，人挖掘的窑洞，便是人类为避免自然灾害和天敌伤害而建造的人工建筑的原始形态。
    随着人类文明的发展，人类逐渐对居住的建筑寓所提出了更高的要求，除了对寓所建筑的实用性、安全性要求之外，还增加了美观性、密闭性、健康性的需求，并希望其寓所与周围环境协调，有利居住者身心健康。西周初年，周武王想在洛邑建都就召请周公“相宅”（即勘察建筑风水），便将人对建筑与环境的需求上升到了对风水需求的层面。
    随着人类建筑的多样性发展，民房建筑与官邸建筑、寺庙建筑与宫廷建筑对于生态环境的关系和要求各有不同。这些建筑所处不同的地理位置，建筑材料不同，建造形态、规模、风格、方位与色彩等等，这种因素对于不同身份职业、不同生命信息的人会产生不同的影响力、作用力，共产生不同的正反效应。
    现代风水学的内涵与使命之一就是要将传统风水学的合理内涵与当代生态建筑学相融合，既研究建筑的方位、形态、材料色彩等等对于不同人的身心健康与事业发展的正负效应，也研究建筑的种种要素组合格局对于大自然生态的正反影响，掌握对建筑要素及其格局的调整、优化，使之与人体生命信息和整个自然生态更协调、更同步，以更有利的科学方法，探索人、建筑物、自然生态三位一体和谐共生的客观规律。
   
  传统风水与建筑美学－－对称美
  无论是阴宅还是阳宅，传统风水对周围环境的要求讲究“左青龙、右白虎”，这一风水模式就是美学对称均衡原则的最好体现。此外，各种建筑本身也处处体现出一种对称美。
　　清代帝陵很注重对称美。以主陵孝陵为中心的神道，成为整个陵区布局的中轴线，其它各陵均以孝陵为中心向两侧排布。每一座帝陵都有一条与地球经线平行的中轴线，南北延伸相对称。中轴线的北端依次有隆恩殿、方城等主要建筑，一律坐北朝南。中轴线的顶端是横行的山脉，组成丁字形。中轴线的两旁都是成对的建筑，如望柱、壬午，彼此呼应。比如清东陵整个陵区的山川景物，皆由从昌瑞山到金星山的神道（中轴线）所左右，大小数十座建筑物沿神道排列配合有序，蔚为壮观。
　　紫禁城的古建筑群更是注重对称原则。通过紫禁城的核心位置，贯穿着一条中轴线：从外城永定门开始，经过内城正阳门，然后进入宫廷广场的大明门（清朝改为大清门，辛亥革命后又改为中华门），穿过广场，便是皇城上的承天门（即现在的天安门）。承天门内有端门，端门以内迎面而来的才是紫禁城正面的午门，又叫五凤楼。在这条中轴线的东西两侧，对称排列着内外两城最重要的建筑群，东面是天坛，西面是山川坛（后改称“先农坛”），以及太庙和社稷坛（即如今的“劳动人民文化宫”和“中山公园”）。进入午门之后，所有建筑物都采用了更加严格的对称排列形式。其中，只有代表皇权统治中心的前朝三大殿──太和殿、中和殿和保和殿，及内廷后三宫──乾清宫、交泰殿和坤宁宫，才端端正正地布置在正中央，且每座大殿上的蟠龙宝座，都座落在中轴线上。
　　解放后，作为人民首都的北京城，打破了旧的格局，新扩建的天安门广场，已成为人民首都政治生活的心脏，而旧日雄居全城之中的紫禁城，则已退居到“后院”的位置。但是，新建的人民英雄纪念碑、毛主席纪念堂，仍然保持在南北向的中轴线上。
　　我国许多孤城的建筑，都有自己严格的中轴线。在中轴线上，左右对称，城内街道东西。南北，呈棋盘格子状。
　　对称，是自然美的形象表征，譬如各种动物（人体、鸟兽、蝴蝶、蜜蜂等）皆呈左右相对。古今中外，许多古城、皇宫、民宅、陵墓，也多是左右对称的。空间位置的这种对称性设计，是对大自然的有机模仿，在这种模仿中人类得到感官的愉悦和情操的陶冶，进而产生有益于人的身心健康的审美感受。
   
    传统风水与建筑美学——和谐美
　　我国的贤哲是很讲美的，早在春秋末期，楚国大夫伍举就给美下了一个定义，《国语·楚语》对此作了记载：“夫美者，上下、内外、大小、远近皆无害焉，故曰美。”这个定义道出了美的本质特征─和谐。
　　传统风水学所追求的美，是自然的美，不需要雕饰，只需要选择。“卜其兆宅者，卜其地之美恶也，地之美者，则神灵安，子孙昌盛，若配置其根而职业茂”；“以人工改造形势，筑成抱水藏风美地，外观则善矣，无如掘凿太过，伤龙伤地，风水改观，吉地变成凶地。”这里说明，在选择风水宝地时，应当注重地势的“美”与“恶”，同时，以天然的美为最好。这种自然美，就是井然有序的和谐。
　　其次传统风水学说追求的美，是整体的美，而非零散的、支离破碎的美，“山管人丁水管财”；“有山无水休寻地”……这种整体美，就是有机统一的和谐。
　　现代的城市建筑，整体建筑群高矮不一、参差不齐，单体建筑的外观造型也缺乏整体统一，加之一些纵横交织的电缆电线和颜色众多而又杂乱无章的住宅门窗等，严重破坏了整体的和谐美。长期居住其间，就会通过视觉影响人的思维、行动、言谈、情绪、感觉，以至生理心里变化，使人变得焦虑不安、易于疲劳、注意力不集中、自控力减退。严重者还可诱发神经衰弱、失眠，以至躯体精神疾病。因此，城市建筑的整体和个体面貌，都应当和谐，使人们的居住环境力求符合人们的审美需要。
　　和谐美，首先体现在人为建筑与周围大自然的和谐统一，在这个前提之下再追求建筑与建筑之间和自身的和谐美。
　　清代帝陵就非常注意建筑物与大自然的和谐。以横向的山脉作为天然屏障，使陵寝的背后呈现气势磅礴的背景。各条排水渠道都因其自然，在水沟边砌石、架桥。在小山包上建殿宇，独具匠心。清代帝陵还能突出中心，孝陵在中央，两旁分别是景陵、裕陵等陵墓，进入陵区，先是稀散的建筑，越接近地宫，建筑越密凑，从南至北，由疏而密，整个陵区无不是和谐美的体现。
　　传统风水在相地时，有地形四美之说：
　　一美罗城周密。所谓罗城，就是穴场四周的砂水。砂水犹如罗列的星辰和护卫的城垣，故名罗城。穴场位置，犹如大将军坐帐，两边排列旗鼓士卒，八面城门锁住真气。
　　二美砂水内朝。四周的砂水环抱着穴场，顶部内倾，似有情之意，又象鞠躬的样子。
　　三每明堂宽敞。山环水抱的地势中有一块平地，小者可建村落，大者可立都市。
　　四美一团旺气。整个地面生机勃勃，林木茂盛，五谷丰登。
　　“建筑是凝固的音乐，音乐是流动的建筑”的说法，形象地说出了建筑的形式美是有法则可循的，其最高层次的法则就是和谐美。从以上所述的“地形四美”中我们可知，和谐美中包涵了曲线美和对称美，是建筑形式美的综合体现和最佳体现。而建筑除形式美之外，还有一种更为重要的美，那就是“生机美”。如果说形式美是建筑美的肉体，那么生机美则是建筑美的灵魂。

    传统风水与建筑美学——生机美
　　古代贤哲在建筑实践中，处处追求美的效果，从住宅到宫殿，从坟冢到陵寝，都体现了美学思想。这种美学思想在传统风水中均能找到对应的内涵，这与中国传统思维的最大特点之一──“天人相类”、“万物归一”，强调人与自然的和谐统一、物我同一──是分不开的，二者皆是“天人合一”宇宙观的特殊体现。建筑基本上是空间造型艺术，但它又是融合了多种艺术门类的综合艺术。建筑是人的生活环境，环境气氛是建筑美感的基础，当我们置身与建筑之中，随着空间序列的展开才能领略其全貌。在霍然感受到的美或丑中，有时从建筑美学的角度很难寻到答案，而若从传统风水学的角度出发，却又变得那样简单，因为说到底“美是一种对人身心有益的感受”，而传统风水学则是一门通过特殊方式对影响人类身心健康因素进行研究的学问，因此从这种意义上说，传统风水学则是一种特殊形式的建筑美学。　既然大地犹如人体，那么也就有着人体一样经络和穴位，繁衍生育就是共同所在，生机勃勃也就成为正常（健康）的唯一体现。传统风水认为，选地要选雌雄交合之地，穴乃阴阳交合之区。宋代地理大师蔡元定曾在《发微论》“雌雄篇”中说：“雌雄者言乎其配合也。……地理家以雌雄言之，大概不过相待之理，……其地融结，则雌雄必合。……经曰：雌雄相喜，天地交通，……古人多以此为要，妙然亦天地自然之理也。”说明雌雄交合的地方就是正穴所在，既然大地与人同理，那么，这一雌雄交媾之区的隐喻含义就不言而喻了。
    既然大地犹如人体，那么也就有着人体一样经络和穴位，繁衍生育就是共同所在，生机勃勃也就成为正常（健康）的唯一体现。传统风水认为，选地要选雌雄交合之地，穴乃阴阳交合之区。宋代地理大师蔡元定曾在《发微论》“雌雄篇”中说：“雌雄者言乎其配合也。……地理家以雌雄言之，大概不过相待之理，……其地融结，则雌雄必合。……经曰：雌雄相喜，天地交通，……古人多以此为要，妙然亦天地自然之理也。”说明雌雄交合的地方就是正穴所在，既然大地与人同理，那么，这一雌雄交媾之区的隐喻含义就不言而喻了。
　　既然风水“穴”的隐喻含义是女阴，那么，“穴”之风水美的象征意义就是“生生不息”。“阴阳交合而万物化生”，故而我们可以说，人们长期以来追求“风水宝地”，实际上就是追求一个有勃勃生机的生息之地。
　　在如今的城市建筑群中，耸拔入云的高大建筑群，体现出的是“雄壮”之美；绿树成荫的街道公园，体现出的是“柔秀”之美，二者皆是生机盎然之象征，是建筑生机美的体现。这种刚柔相应、阴阳交泰之美，是城市"生机勃勃"的最好写照，也是对人类建筑美的最佳注解。
　　古代贤哲在建筑实践中，处处追求美的效果，从住宅到宫殿，从坟冢到陵寝，都体现了美学思想。这种美学思想在传统风水中均能找到对应的内涵，这与中国传统思维的最大特点之一──“天人相类”、“万物归一”，强调人与自然的和谐统一、物我同一──是分不开的，二者皆是“天人合一”宇宙观的特殊体现。建筑基本上是空间造型艺术，但它又是融合了多种艺术门类的综合艺术。建筑是人的生活环境，环境气氛是建筑美感的基础，当我们置身与建筑之中，随着空间序列的展开才能领略其全貌。在霍然感受到的美或丑中，有时从建筑美学的角度很难寻到答案，而若从传统风水学的角度出发，却又变得那样简单，因为说到底“美是一种对人身心有益的感受”，而传统风水学则是一门通过特殊方式对影响人类身心健康因素进行研究的学问，因此从这种意义上说，传统风水学则是一种特殊形式的建筑美学。

    传统风水与建筑美学——曲线美
　　传统风水的曲线美主要体现在“山环水抱”和“曲径通幽”两方面。
    清代袁枚在《与韩绍真书》中写到：“贵曲者，文也。天上有文曲星，无文直星。木之直者无文，木之拳曲盘纡者有文；水之静者无文，水之被风挠激者有文。”
　　“山环水抱必有气”，是传统风水的一条重要定律。中华大地，山环水抱的风水宝地不胜枚举，不仅被我国六大古都和名人故居所证实，也被名山大寺甚至著名的帝王陵墓所验证。而四合院建筑的左右两侧的厢房，犹如人的两臂成环抱之势，是“山环水抱”的另一种体现。“山环水抱”之所以有情，其理就在于其状恰如人伸出双臂的拥抱姿态，既然这种姿态表示欢迎，自然就是有情的最好体现，依据“天人合一”之论，则风水上的“山环水抱必有气”也就不难理解了。
　　传统风水处处体现这种曲线美，山要有蜿蜒起伏之曲，水要有流连忘返之曲，路要有柳暗花明之曲，桥要有拱券之曲，廊要有回肠之曲。“曲径通幽处”、“屈曲有情”，曲有深刻的内涵，象征着有情、簇拥、积蓄和勃勃生机。
　　清代帝陵建筑群的抑扬顿挫和大小相间，则是曲线美的另一种表现形式。清代帝陵，总是在大建筑物面前，修一些小建筑，如以石五拱衬托明楼；又在横向建筑的前后修纵向建筑，如泰陵的龙门与石桥，构成一处纵横组合。这样，整个陵区错落有致，波澜起伏。
　　中国传统美学观从文化性格来说，是内向、含蓄的，建筑美学也不例外，以表现含蓄、幽曲的特征为主，但这种性格特征的表现不是单一的，除了含蓄、幽曲之外，还追求方正、对称之美。追求方正、对称之美是追求“大雅”的表现；而含蓄、幽曲的最终效果，也是为了通过丰富的层次变化，获得博大幽深的艺术效果，二者是基本统一的。中国传统美学观所表现出来的含蓄、幽曲和对称、方正之美，在中国风水中得到了丰富的展现。

    建筑环境策划
    如何考虑建筑环境？这要先从为什么要考虑环境，人与自然的关系说起。
　　人具有自然的属性。自然创造了人，人类的历史从这个角度来讲，就是人与自然环境相互作用的历史。环境影响人，人也影响环境。人的发生和发展与自然环境有着密切而微妙的关系。
　　人类为生存繁衍下去，就要不断地从大自然中汲取营养，要与环境之间不断地进行物质交换，如人体中各种元素组成及其相对含量与环境的化学组成就含有一定的关系。
　　科学家近年精确测定出人体各种器官和组织中有九十多种元素，他们惊异的发现其中有六十多种元素在人体内的平均含量同地壳中的平均含量相似，这些元素在人体血液和地壳中的平均含量的丰度曲线几乎吻合。
这决不是偶然的巧合，而是漫长的岁月中，通过人体的新陈代谢，与环境 进行物质交换，经过长期进化的结果。这标志着人与环境之间的物质交换达到了动态平衡，也表明了人与自然共生共存关系。
古代中国人早就认识到人与自然为一不可分割的整体，中国人“天人合一”的哲学观念就是这种认识和概括和总结。
　　“天人合一”是中国自然哲学最突出的特点，这里“天”是无所不包的自然，是客体；“人”是天地参的人，是主体。天人合一就是主体融入客体，坚持两者的根本统一，泯除一切显著差别，从而达到个人与宇宙不二的状态。它所追求的最高目标是认识到事物相互联系的统一，使自己与终级的实在归于统一。
　　《老子》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”中国古代自然哲学注意研究的就是整体的协调和协作，强调人与自然的关系，人与自然的不可分，“人不能离开自然”这是我国古代人民所尊崇的根本原则之 ，行为做事都尽力遵守自然的法则或规则，认为当人类遵守自然法则时，社会得享和平与安宁，而当人类违背自然法则时，就会遭自然报应，天灾人祸接踵而来。 　　在对待自然的问题上，中国人十分推崇老子“无为”的柔和思想，“无为”并不是什么事也不做而保持沉静，而是让每一样事物都按其本性去做，顺应自然规律，利用自然的规律，从而借助自然之力，“制天命而用之”，最终达到“无为无不为”的争取人类自由的目的。
　　对人类影响最大的莫过于居住的生活环境，居住环境的好坏，对人类的体质和智力发展均有重大影响。风水学显然非常注重这一点，例如《阳宅十书》说：“卜其兆其宅，卜其当宅者，卜其地之美恶也，地之美者，则神灵安，子孙昌盛，若培植其根而枝叶茂。……择之不精，地之不吉，则必有水泉、蝼蚁、地风之属，以贼其内，使其形神不安，而子孙亦有死类绝灭之忧。”气候的好坏，水土的美恶的确对人类各方面影响甚巨，如在缺乏某种人体所需元素的地方，就往往流行地方性疾病。据流行病资料表明，地方性甲状腺肿与病区缺碘有关，克山病与病区缺硒有关，氟斑牙病是由于饮用含氟量过高的水引起的；又如某些微生物，寄生虫在某些特殊的环境条件下易于繁殖和传播疾病，故在某些地区可以流行某些疾病，如流行出血热则大多分布于湖泊、河湾、沼泽和易受淹涝的丰垦区，血吸虫病则流行于江南的湿热地区；而居住在陡崖和低洼之处，则会有滑坡岩崩和洪涝之害的威胁。反之，自然条件好的地方，则会促进人的发育以及改善生活生产条件，“子孙昌盛”自合情理之中。
　　良好的居住环境不仅有利于人类的身体健康，而且还为人们的大脑智力发育提供了条件。现代科学研究表明，良好的环境可使脑效率提高15~35%。譬如明代时的江南地区，继承和发展了宋代的经济繁荣，山明水色的自然景观，丰厚湿润的水土气候条件等，孕育了众多的文人志士。明代的二百多名状元、榜眼、探花三鼎甲，江南竟占50%以上，出现了“东南财赋地，江浙人文薮”的繁荣景象。这除了政治经济和文化等社会因素外，不能与江南清秀的自然环境有关，用确切的俗语来说，那就是“物华天宝，人杰地灵”了。
　　随着现代文明的飞速发展，在人类得其极大利益的同时，也带来了一些新的环境破坏和污染问题，使人类居住环境质量下降。对森林绿地开发过度导致了水土流失；对土地的不断蚕食滥用以及人口的失控，使不少发展中国家面临饥荒；大量的工厂夜以继日地向河流与空气中排放大量的化学性污染物，城市“公害”日益加剧等等，对人类素质的不良影响正在深化。所以我们不得不重视环境问题，不得不总结历史的经验和教训，以借鉴和发展科学的环境工程学，同时也要纠正人与自然关系的非正确观念，重提风水学，环境生态问题就是原因之一。
　　目前，在人与自然的关系中，大致有这样三种观点：
　　(1)环境虚无论：也是一种人类中心论，认为随着科学技术的进步，人类对自然的征服能力必将达到无所不及的程度。人最终一定能摆脱自然界的束缚，用技术圈、智慧圈代替生物圈，将建筑视作可以独立于环境之外的为人控制的一个场所，人类会靠自身的力量，在各种环境下，使自己得以生存。 这种征服大自然，视环境虚无的思想是相当危险的，我们应该时刻记住这样一个最简单的事实——人也是一种动物，其生自大自然，滋补成长于大自然，人类每一行为无不受自然的无所不在的规律所左右，自然环境将永远是人类生存和发展的基础。
　　(2)自然顺从论：是一种倒退，认为今天人类活动给自然界造成的影响，已经超出了自然界自我调节功能所能同化的限度，生物圈中的物理、化学、生物学的参数开始变得不利于人类的生存，主张“退向自然”，“返朴归真”。然而人类的进化，社会的进步是一个不可逆转的历史进程，一切顺从自然的消极观点也是违背历史发展规律的。不过，这种重视自然价值和生态学的思想已提醒和迫使人们重新广泛地检验人类的行为，是否符合自然的法则和人与自然共生的法则。
　　(3)自然与人等价值等：是一种伙伴论，认为在人与环境的关系上，要抛弃以人为中心的价值观念，主张承认人类以外的它物自然体的价值权力，和人类相比同等重要，各有尊严，即主体与客体有同等的价值和权力。该观点有不少可取之处，但太绝对化了，人毕竟还是主体，人类应努力寻求使自身的价值和自然的价值相一致的道路。
我们认为人类生存离不开自然的环境，自然的法则从来没有为了人的利益而顺从人的意志而的失效或暂停，它是不依人的意志为转移。人的天性和非人的天性是从来没有被征服过，如生物的昼夜节律就是不能改变的。当然，人不仅是生物的人，而且还是文化的人，他并不像微生物、植物和一般动物那样仅靠改变自己的生理性状消极地适应环境，还主要靠改善体外生态环境以保其生存，促其发展。问题是在于人类改善环境的活动中是否适应，正确的观点是既不能抛弃自然，又不能屈服于自然，在人与自然这个复杂的矛盾中，去把握一种动态的平衡不去把世界分为人和自然两个部分，而是融为一体，人对自然的态度不是巧取豪夺，而是要参考社会生物学中的“宜适”策略（Evolutionarily stable strategg意为进化上的稳定策略，缩写ESS，故音译“宜适”），尽可能地利用自然规律和现象，使人类的生理和心理，使人类社会得以正常的发展。这样，我们就会“找出并开拓一条与大自然大而错综的秩序体系相一致的一种秩序。那么，我们的生活可能开启这伟大的自然力，我们的文化才可能具有方向，我们的形式建筑，形式组织与形式次序才可能具有意义。我们才会再度明白这与自然道路协调的生命的丰富与和谐。（摘自《景园建筑学》）”取得与大自然不变法则较相一致的生活方式。

    生态建筑学与风水
    生态建筑学是研究人类建筑环境与自然界生物共生关系的生态学，是探索地球上生命活动能够均衡持续发展的生态学延伸于建筑学领域的一个分支。生态建筑学一方面把人类聚居场所视为整个大自然生态系统的一部分，因而要求建筑物应当符合大自然生态系统平衡共生的规律；一方面把自然生态视为一个具体建筑结构和对人类产生影响力的有机系统，因而要求人类在建筑规划选址时，应考虑其自然生态环境的结构功能和对人类的各种影响，从而合理利用、调整改造和顺应其建筑生态环境。
    难怪当率先研究生态建筑学的西方学者偶尔把目光投向东方文化时便惊讶地发现：延绵发展了几千年的中国传统风水学理论，其环境观、自然观与建筑规，竟与当代生态建筑学的新思潮理论产生了历史的共鸣！
    自有人类伊始就产生了建筑学。人类出于生存的本能，需要寻求一种遮风避雨，防范天敌虫害的寓所，仅仅依赖自然山洞土穴蔽护，不能适应人类生存与发展的需求。于是便出现了人工建造的简陋的居所。如有巢氏在树上搭建的茅棚、山顶洞，人挖掘的窑洞，便是人类为避免自然灾害和天敌伤害而建造的人工建筑的原始形态。
    随着人类文明的发展，人类逐渐对居住的建筑寓所提出了更高的要求，除了对寓所建筑的实用性、安全性要求之外，还增加了美观性、密闭性、健康性的需求，并希望其寓所与周围环境协调，有利居住者身心健康。西周初年，周武王想在洛邑建都就召请周公“相宅”（即勘察建筑风水），便将人对建筑与环境的需求上升到了对风水需求的层面。
    随着人类建筑的多样性发展，民房建筑与官邸建筑、寺庙建筑与宫廷建筑对于生态环境的关系和要求各有不同。这些建筑所处不同的地理位置，建筑材料不同，建造形态、规模、风格、方位与色彩等等，这种因素对于不同身份职业、不同生命信息的人会产生不同的影响力、作用力，共产生不同的正反效应。
    现代风水学的内涵与使命之一就是要将传统风水学的合理内涵与当代生态建筑学相融合，既研究建筑的方位、形态、材料色彩等等对于不同人的身心健康与事业发展的正负效应，也研究建筑的种种要素组合格局对于大自然生态的正反影响，掌握对建筑要素及其格局的调整、优化，使之与人体生命信息和整个自然生态更协调、更同步，以更有利的科学方法，探索人、建筑物、自然生态三位一体和谐共生的客观规律。
   
    传统风水与建筑美学－－对称美
    无论是阴宅还是阳宅，传统风水对周围环境的要求讲究“左青龙、右白虎”，这一风水模式就是美学对称均衡原则的最好体现。此外，各种建筑本身也处处体现出一种对称美。
　　清代帝陵很注重对称美。以主陵孝陵为中心的神道，成为整个陵区布局的中轴线，其它各陵均以孝陵为中心向两侧排布。每一座帝陵都有一条与地球经线平行的中轴线，南北延伸相对称。中轴线的北端依次有隆恩殿、方城等主要建筑，一律坐北朝南。中轴线的顶端是横行的山脉，组成丁字形。中轴线的两旁都是成对的建筑，如望柱、壬午，彼此呼应。比如清东陵整个陵区的山川景物，皆由从昌瑞山到金星山的神道（中轴线）所左右，大小数十座建筑物沿神道排列配合有序，蔚为壮观。
　　紫禁城的古建筑群更是注重对称原则。通过紫禁城的核心位置，贯穿着一条中轴线：从外城永定门开始，经过内城正阳门，然后进入宫廷广场的大明门（清朝改为大清门，辛亥革命后又改为中华门），穿过广场，便是皇城上的承天门（即现在的天安门）。承天门内有端门，端门以内迎面而来的才是紫禁城正面的午门，又叫五凤楼。在这条中轴线的东西两侧，对称排列着内外两城最重要的建筑群，东面是天坛，西面是山川坛（后改称“先农坛”），以及太庙和社稷坛（即如今的“劳动人民文化宫”和“中山公园”）。进入午门之后，所有建筑物都采用了更加严格的对称排列形式。其中，只有代表皇权统治中心的前朝三大殿──太和殿、中和殿和保和殿，及内廷后三宫──乾清宫、交泰殿和坤宁宫，才端端正正地布置在正中央，且每座大殿上的蟠龙宝座，都座落在中轴线上。
　　解放后，作为人民首都的北京城，打破了旧的格局，新扩建的天安门广场，已成为人民首都政治生活的心脏，而旧日雄居全城之中的紫禁城，则已退居到“后院”的位置。但是，新建的人民英雄纪念碑、毛主席纪念堂，仍然保持在南北向的中轴线上。
　　我国许多孤城的建筑，都有自己严格的中轴线。在中轴线上，左右对称，城内街道东西。南北，呈棋盘格子状。
　　对称，是自然美的形象表征，譬如各种动物（人体、鸟兽、蝴蝶、蜜蜂等）皆呈左右相对。古今中外，许多古城、皇宫、民宅、陵墓，也多是左右对称的。空间位置的这种对称性设计，是对大自然的有机模仿，在这种模仿中人类得到感官的愉悦和情操的陶冶，进而产生有益于人的身心健康的审美感受。
   
    传统风水与建筑美学——和谐美
　　我国的贤哲是很讲美的，早在春秋末期，楚国大夫伍举就给美下了一个定义，《国语·楚语》对此作了记载：“夫美者，上下、内外、大小、远近皆无害焉，故曰美。”这个定义道出了美的本质特征─和谐。
　　传统风水学所追求的美，是自然的美，不需要雕饰，只需要选择。“卜其兆宅者，卜其地之美恶也，地之美者，则神灵安，子孙昌盛，若配置其根而职业茂”；“以人工改造形势，筑成抱水藏风美地，外观则善矣，无如掘凿太过，伤龙伤地，风水改观，吉地变成凶地。”这里说明，在选择风水宝地时，应当注重地势的“美”与“恶”，同时，以天然的美为最好。这种自然美，就是井然有序的和谐。
　　其次传统风水学说追求的美，是整体的美，而非零散的、支离破碎的美，“山管人丁水管财”；“有山无水休寻地”……这种整体美，就是有机统一的和谐。
　　现代的城市建筑，整体建筑群高矮不一、参差不齐，单体建筑的外观造型也缺乏整体统一，加之一些纵横交织的电缆电线和颜色众多而又杂乱无章的住宅门窗等，严重破坏了整体的和谐美。长期居住其间，就会通过视觉影响人的思维、行动、言谈、情绪、感觉，以至生理心里变化，使人变得焦虑不安、易于疲劳、注意力不集中、自控力减退。严重者还可诱发神经衰弱、失眠，以至躯体精神疾病。因此，城市建筑的整体和个体面貌，都应当和谐，使人们的居住环境力求符合人们的审美需要。
　　和谐美，首先体现在人为建筑与周围大自然的和谐统一，在这个前提之下再追求建筑与建筑之间和自身的和谐美。
　　清代帝陵就非常注意建筑物与大自然的和谐。以横向的山脉作为天然屏障，使陵寝的背后呈现气势磅礴的背景。各条排水渠道都因其自然，在水沟边砌石、架桥。在小山包上建殿宇，独具匠心。清代帝陵还能突出中心，孝陵在中央，两旁分别是景陵、裕陵等陵墓，进入陵区，先是稀散的建筑，越接近地宫，建筑越密凑，从南至北，由疏而密，整个陵区无不是和谐美的体现。
　　传统风水在相地时，有地形四美之说：
　　一美罗城周密。所谓罗城，就是穴场四周的砂水。砂水犹如罗列的星辰和护卫的城垣，故名罗城。穴场位置，犹如大将军坐帐，两边排列旗鼓士卒，八面城门锁住真气。
　　二美砂水内朝。四周的砂水环抱着穴场，顶部内倾，似有情之意，又象鞠躬的样子。
　　三每明堂宽敞。山环水抱的地势中有一块平地，小者可建村落，大者可立都市。
　　四美一团旺气。整个地面生机勃勃，林木茂盛，五谷丰登。
　　“建筑是凝固的音乐，音乐是流动的建筑”的说法，形象地说出了建筑的形式美是有法则可循的，其最高层次的法则就是和谐美。从以上所述的“地形四美”中我们可知，和谐美中包涵了曲线美和对称美，是建筑形式美的综合体现和最佳体现。而建筑除形式美之外，还有一种更为重要的美，那就是“生机美”。如果说形式美是建筑美的肉体，那么生机美则是建筑美的灵魂。
   
      传统风水与建筑美学——生机美
　　　古代贤哲在建筑实践中，处处追求美的效果，从住宅到宫殿，从坟冢到陵寝，都体现了美学思想。这种美学思想在传统风水中均能找到对应的内涵，这与中国传统思维的最大特点之一──“天人相类”、“万物归一”，强调人与自然的和谐统一、物我同一──是分不开的，二者皆是“天人合一”宇宙观的特殊体现。建筑基本上是空间造型艺术，但它又是融合了多种艺术门类的综合艺术。建筑是人的生活环境，环境气氛是建筑美感的基础，当我们置身与建筑之中，随着空间序列的展开才能领略其全貌。在霍然感受到的美或丑中，有时从建筑美学的角度很难寻到答案，而若从传统风水学的角度出发，却又变得那样简单，因为说到底“美是一种对人身心有益的感受”，而传统风水学则是一门通过特殊方式对影响人类身心健康因素进行研究的学问，因此从这种意义上说，传统风水学则是一种特殊形式的建筑美学。　既然大地犹如人体，那么也就有着人体一样经络和穴位，繁衍生育就是共同所在，生机勃勃也就成为正常（健康）的唯一体现。传统风水认为，选地要选雌雄交合之地，穴乃阴阳交合之区。宋代地理大师蔡元定曾在《发微论》“雌雄篇”中说：“雌雄者言乎其配合也。……地理家以雌雄言之，大概不过相待之理，……其地融结，则雌雄必合。……经曰：雌雄相喜，天地交通，……古人多以此为要，妙然亦天地自然之理也。”说明雌雄交合的地方就是正穴所在，既然大地与人同理，那么，这一雌雄交媾之区的隐喻含义就不言而喻了。
    既然大地犹如人体，那么也就有着人体一样经络和穴位，繁衍生育就是共同所在，生机勃勃也就成为正常（健康）的唯一体现。传统风水认为，选地要选雌雄交合之地，穴乃阴阳交合之区。宋代地理大师蔡元定曾在《发微论》“雌雄篇”中说：“雌雄者言乎其配合也。……地理家以雌雄言之，大概不过相待之理，……其地融结，则雌雄必合。……经曰：雌雄相喜，天地交通，……古人多以此为要，妙然亦天地自然之理也。”说明雌雄交合的地方就是正穴所在，既然大地与人同理，那么，这一雌雄交媾之区的隐喻含义就不言而喻了。
　　既然风水“穴”的隐喻含义是女阴，那么，“穴”之风水美的象征意义就是“生生不息”。“阴阳交合而万物化生”，故而我们可以说，人们长期以来追求“风水宝地”，实际上就是追求一个有勃勃生机的生息之地。
　　在如今的城市建筑群中，耸拔入云的高大建筑群，体现出的是“雄壮”之美；绿树成荫的街道公园，体现出的是“柔秀”之美，二者皆是生机盎然之象征，是建筑生机美的体现。这种刚柔相应、阴阳交泰之美，是城市"生机勃勃"的最好写照，也是对人类建筑美的最佳注解。
　　古代贤哲在建筑实践中，处处追求美的效果，从住宅到宫殿，从坟冢到陵寝，都体现了美学思想。这种美学思想在传统风水中均能找到对应的内涵，这与中国传统思维的最大特点之一──“天人相类”、“万物归一”，强调人与自然的和谐统一、物我同一──是分不开的，二者皆是“天人合一”宇宙观的特殊体现。建筑基本上是空间造型艺术，但它又是融合了多种艺术门类的综合艺术。建筑是人的生活环境，环境气氛是建筑美感的基础，当我们置身与建筑之中，随着空间序列的展开才能领略其全貌。在霍然感受到的美或丑中，有时从建筑美学的角度很难寻到答案，而若从传统风水学的角度出发，却又变得那样简单，因为说到底“美是一种对人身心有益的感受”，而传统风水学则是一门通过特殊方式对影响人类身心健康因素进行研究的学问，因此从这种意义上说，传统风水学则是一种特殊形式的建筑美学。

    传统风水与建筑美学——曲线美
　　传统风水的曲线美主要体现在“山环水抱”和“曲径通幽”两方面。
    清代袁枚在《与韩绍真书》中写到：“贵曲者，文也。天上有文曲星，无文直星。木之直者无文，木之拳曲盘纡者有文；水之静者无文，水之被风挠激者有文。”
　　“山环水抱必有气”，是传统风水的一条重要定律。中华大地，山环水抱的风水宝地不胜枚举，不仅被我国六大古都和名人故居所证实，也被名山大寺甚至著名的帝王陵墓所验证。而四合院建筑的左右两侧的厢房，犹如人的两臂成环抱之势，是“山环水抱”的另一种体现。“山环水抱”之所以有情，其理就在于其状恰如人伸出双臂的拥抱姿态，既然这种姿态表示欢迎，自然就是有情的最好体现，依据“天人合一”之论，则风水上的“山环水抱必有气”也就不难理解了。
　　传统风水处处体现这种曲线美，山要有蜿蜒起伏之曲，水要有流连忘返之曲，路要有柳暗花明之曲，桥要有拱券之曲，廊要有回肠之曲。“曲径通幽处”、“屈曲有情”，曲有深刻的内涵，象征着有情、簇拥、积蓄和勃勃生机。
　　清代帝陵建筑群的抑扬顿挫和大小相间，则是曲线美的另一种表现形式。清代帝陵，总是在大建筑物面前，修一些小建筑，如以石五拱衬托明楼；又在横向建筑的前后修纵向建筑，如泰陵的龙门与石桥，构成一处纵横组合。这样，整个陵区错落有致，波澜起伏。
　　中国传统美学观从文化性格来说，是内向、含蓄的，建筑美学也不例外，以表现含蓄、幽曲的特征为主，但这种性格特征的表现不是单一的，除了含蓄、幽曲之外，还追求方正、对称之美。追求方正、对称之美是追求“大雅”的表现；而含蓄、幽曲的最终效果，也是为了通过丰富的层次变化，获得博大幽深的艺术效果，二者是基本统一的。中国传统美学观所表现出来的含蓄、幽曲和对称、方正之美，在中国风水中得到了丰富的展现。

    建筑环境策划
    如何考虑建筑环境？这要先从为什么要考虑环境，人与自然的关系说起。
　　人具有自然的属性。自然创造了人，人类的历史从这个角度来讲，就是人与自然环境相互作用的历史。环境影响人，人也影响环境。人的发生和发展与自然环境有着密切而微妙的关系。
　　人类为生存繁衍下去，就要不断地从大自然中汲取营养，要与环境之间不断地进行物质交换，如人体中各种元素组成及其相对含量与环境的化学组成就含有一定的关系。
　　科学家近年精确测定出人体各种器官和组织中有九十多种元素，他们惊异的发现其中有六十多种元素在人体内的平均含量同地壳中的平均含量相似，这些元素在人体血液和地壳中的平均含量的丰度曲线几乎吻合。
这决不是偶然的巧合，而是漫长的岁月中，通过人体的新陈代谢，与环境 进行物质交换，经过长期进化的结果。这标志着人与环境之间的物质交换达到了动态平衡，也表明了人与自然共生共存关系。
古代中国人早就认识到人与自然为一不可分割的整体，中国人“天人合一”的哲学观念就是这种认识和概括和总结。
　　“天人合一”是中国自然哲学最突出的特点，这里“天”是无所不包的自然，是客体；“人”是天地参的人，是主体。天人合一就是主体融入客体，坚持两者的根本统一，泯除一切显著差别，从而达到个人与宇宙不二的状态。它所追求的最高目标是认识到事物相互联系的统一，使自己与终级的实在归于统一。
　　《老子》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”中国古代自然哲学注意研究的就是整体的协调和协作，强调人与自然的关系，人与自然的不可分，“人不能离开自然”这是我国古代人民所尊崇的根本原则之 ，行为做事都尽力遵守自然的法则或规则，认为当人类遵守自然法则时，社会得享和平与安宁，而当人类违背自然法则时，就会遭自然报应，天灾人祸接踵而来。 　　在对待自然的问题上，中国人十分推崇老子“无为”的柔和思想，“无为”并不是什么事也不做而保持沉静，而是让每一样事物都按其本性去做，顺应自然规律，利用自然的规律，从而借助自然之力，“制天命而用之”，最终达到“无为无不为”的争取人类自由的目的。
　　对人类影响最大的莫过于居住的生活环境，居住环境的好坏，对人类的体质和智力发展均有重大影响。风水学显然非常注重这一点，例如《阳宅十书》说：“卜其兆其宅，卜其当宅者，卜其地之美恶也，地之美者，则神灵安，子孙昌盛，若培植其根而枝叶茂。……择之不精，地之不吉，则必有水泉、蝼蚁、地风之属，以贼其内，使其形神不安，而子孙亦有死类绝灭之忧。”气候的好坏，水土的美恶的确对人类各方面影响甚巨，如在缺乏某种人体所需元素的地方，就往往流行地方性疾病。据流行病资料表明，地方性甲状腺肿与病区缺碘有关，克山病与病区缺硒有关，氟斑牙病是由于饮用含氟量过高的水引起的；又如某些微生物，寄生虫在某些特殊的环境条件下易于繁殖和传播疾病，故在某些地区可以流行某些疾病，如流行出血热则大多分布于湖泊、河湾、沼泽和易受淹涝的丰垦区，血吸虫病则流行于江南的湿热地区；而居住在陡崖和低洼之处，则会有滑坡岩崩和洪涝之害的威胁。反之，自然条件好的地方，则会促进人的发育以及改善生活生产条件，“子孙昌盛”自合情理之中。
　　良好的居住环境不仅有利于人类的身体健康，而且还为人们的大脑智力发育提供了条件。现代科学研究表明，良好的环境可使脑效率提高15~35%。譬如明代时的江南地区，继承和发展了宋代的经济繁荣，山明水色的自然景观，丰厚湿润的水土气候条件等，孕育了众多的文人志士。明代的二百多名状元、榜眼、探花三鼎甲，江南竟占50%以上，出现了“东南财赋地，江浙人文薮”的繁荣景象。这除了政治经济和文化等社会因素外，不能与江南清秀的自然环境有关，用确切的俗语来说，那就是“物华天宝，人杰地灵”了。
　　随着现代文明的飞速发展，在人类得其极大利益的同时，也带来了一些新的环境破坏和污染问题，使人类居住环境质量下降。对森林绿地开发过度导致了水土流失；对土地的不断蚕食滥用以及人口的失控，使不少发展中国家面临饥荒；大量的工厂夜以继日地向河流与空气中排放大量的化学性污染物，城市“公害”日益加剧等等，对人类素质的不良影响正在深化。所以我们不得不重视环境问题，不得不总结历史的经验和教训，以借鉴和发展科学的环境工程学，同时也要纠正人与自然关系的非正确观念，重提风水学，环境生态问题就是原因之一。
　　目前，在人与自然的关系中，大致有这样三种观点：
　　(1)环境虚无论：也是一种人类中心论，认为随着科学技术的进步，人类对自然的征服能力必将达到无所不及的程度。人最终一定能摆脱自然界的束缚，用技术圈、智慧圈代替生物圈，将建筑视作可以独立于环境之外的为人控制的一个场所，人类会靠自身的力量，在各种环境下，使自己得以生存。 这种征服大自然，视环境虚无的思想是相当危险的，我们应该时刻记住这样一个最简单的事实——人也是一种动物，其生自大自然，滋补成长于大自然，人类每一行为无不受自然的无所不在的规律所左右，自然环境将永远是人类生存和发展的基础。
　　(2)自然顺从论：是一种倒退，认为今天人类活动给自然界造成的影响，已经超出了自然界自我调节功能所能同化的限度，生物圈中的物理、化学、生物学的参数开始变得不利于人类的生存，主张“退向自然”，“返朴归真”。然而人类的进化，社会的进步是一个不可逆转的历史进程，一切顺从自然的消极观点也是违背历史发展规律的。不过，这种重视自然价值和生态学的思想已提醒和迫使人们重新广泛地检验人类的行为，是否符合自然的法则和人与自然共生的法则。
　　(3)自然与人等价值等：是一种伙伴论，认为在人与环境的关系上，要抛弃以人为中心的价值观念，主张承认人类以外的它物自然体的价值权力，和人类相比同等重要，各有尊严，即主体与客体有同等的价值和权力。该观点有不少可取之处，但太绝对化了，人毕竟还是主体，人类应努力寻求使自身的价值和自然的价值相一致的道路。
我们认为人类生存离不开自然的环境，自然的法则从来没有为了人的利益而顺从人的意志而的失效或暂停，它是不依人的意志为转移。人的天性和非人的天性是从来没有被征服过，如生物的昼夜节律就是不能改变的。当然，人不仅是生物的人，而且还是文化的人，他并不像微生物、植物和一般动物那样仅靠改变自己的生理性状消极地适应环境，还主要靠改善体外生态环境以保其生存，促其发展。问题是在于人类改善环境的活动中是否适应，正确的观点是既不能抛弃自然，又不能屈服于自然，在人与自然这个复杂的矛盾中，去把握一种动态的平衡不去把世界分为人和自然两个部分，而是融为一体，人对自然的态度不是巧取豪夺，而是要参考社会生物学中的“宜适”策略（Evolutionarily stable strategg意为进化上的稳定策略，缩写ESS，故音译“宜适”），尽可能地利用自然规律和现象，使人类的生理和心理，使人类社会得以正常的发展。这样，我们就会“找出并开拓一条与大自然大而错综的秩序体系相一致的一种秩序。那么，我们的生活可能开启这伟大的自然力，我们的文化才可能具有方向，我们的形式建筑，形式组织与形式次序才可能具有意义。我们才会再度明白这与自然道路协调的生命的丰富与和谐。（摘自《景园建筑学》）”取得与大自然不变法则较相一致的生活方式。

    生态建筑学与风水
    生态建筑学是研究人类建筑环境与自然界生物共生关系的生态学，是探索地球上生命活动能够均衡持续发展的生态学延伸于建筑学领域的一个分支。生态建筑学一方面把人类聚居场所视为整个大自然生态系统的一部分，因而要求建筑物应当符合大自然生态系统平衡共生的规律；一方面把自然生态视为一个具体建筑结构和对人类产生影响力的有机系统，因而要求人类在建筑规划选址时，应考虑其自然生态环境的结构功能和对人类的各种影响，从而合理利用、调整改造和顺应其建筑生态环境。
    难怪当率先研究生态建筑学的西方学者偶尔把目光投向东方文化时便惊讶地发现：延绵发展了几千年的中国传统风水学理论，其环境观、自然观与建筑规，竟与当代生态建筑学的新思潮理论产生了历史的共鸣！
    自有人类伊始就产生了建筑学。人类出于生存的本能，需要寻求一种遮风避雨，防范天敌虫害的寓所，仅仅依赖自然山洞土穴蔽护，不能适应人类生存与发展的需求。于是便出现了人工建造的简陋的居所。如有巢氏在树上搭建的茅棚、山顶洞，人挖掘的窑洞，便是人类为避免自然灾害和天敌伤害而建造的人工建筑的原始形态。
    随着人类文明的发展，人类逐渐对居住的建筑寓所提出了更高的要求，除了对寓所建筑的实用性、安全性要求之外，还增加了美观性、密闭性、健康性的需求，并希望其寓所与周围环境协调，有利居住者身心健康。西周初年，周武王想在洛邑建都就召请周公“相宅”（即勘察建筑风水），便将人对建筑与环境的需求上升到了对风水需求的层面。
    随着人类建筑的多样性发展，民房建筑与官邸建筑、寺庙建筑与宫廷建筑对于生态环境的关系和要求各有不同。这些建筑所处不同的地理位置，建筑材料不同，建造形态、规模、风格、方位与色彩等等，这种因素对于不同身份职业、不同生命信息的人会产生不同的影响力、作用力，共产生不同的正反效应。
    现代风水学的内涵与使命之一就是要将传统风水学的合理内涵与当代生态建筑学相融合，既研究建筑的方位、形态、材料色彩等等对于不同人的身心健康与事业发展的正负效应，也研究建筑的种种要素组合格局对于大自然生态的正反影响，掌握对建筑要素及其格局的调整、优化，使之与人体生命信息和整个自然生态更协调、更同步，以更有利的科学方法，探索人、建筑物、自然生态三位一体和谐共生的客观规律。
   
    传统风水与建筑美学－－对称美
    无论是阴宅还是阳宅，传统风水对周围环境的要求讲究“左青龙、右白虎”，这一风水模式就是美学对称均衡原则的最好体现。此外，各种建筑本身也处处体现出一种对称美。
　　清代帝陵很注重对称美。以主陵孝陵为中心的神道，成为整个陵区布局的中轴线，其它各陵均以孝陵为中心向两侧排布。每一座帝陵都有一条与地球经线平行的中轴线，南北延伸相对称。中轴线的北端依次有隆恩殿、方城等主要建筑，一律坐北朝南。中轴线的顶端是横行的山脉，组成丁字形。中轴线的两旁都是成对的建筑，如望柱、壬午，彼此呼应。比如清东陵整个陵区的山川景物，皆由从昌瑞山到金星山的神道（中轴线）所左右，大小数十座建筑物沿神道排列配合有序，蔚为壮观。
　　紫禁城的古建筑群更是注重对称原则。通过紫禁城的核心位置，贯穿着一条中轴线：从外城永定门开始，经过内城正阳门，然后进入宫廷广场的大明门（清朝改为大清门，辛亥革命后又改为中华门），穿过广场，便是皇城上的承天门（即现在的天安门）。承天门内有端门，端门以内迎面而来的才是紫禁城正面的午门，又叫五凤楼。在这条中轴线的东西两侧，对称排列着内外两城最重要的建筑群，东面是天坛，西面是山川坛（后改称“先农坛”），以及太庙和社稷坛（即如今的“劳动人民文化宫”和“中山公园”）。进入午门之后，所有建筑物都采用了更加严格的对称排列形式。其中，只有代表皇权统治中心的前朝三大殿──太和殿、中和殿和保和殿，及内廷后三宫──乾清宫、交泰殿和坤宁宫，才端端正正地布置在正中央，且每座大殿上的蟠龙宝座，都座落在中轴线上。

　　解放后，作为人民首都的北京城，打破了旧的格局，新扩建的天安门广场，已成为人民首都政治生活的心脏，而旧日雄居全城之中的紫禁城，则已退居到“后院”的位置。但是，新建的人民英雄纪念碑、毛主席纪念堂，仍然保持在南北向的中轴线上。

　　我国许多孤城的建筑，都有自己严格的中轴线。在中轴线上，左右对称，城内街道东西。南北，呈棋盘格子状。

　　对称，是自然美的形象表征，譬如各种动物（人体、鸟兽、蝴蝶、蜜蜂等）皆呈左右相对。古今中外，许多古城、皇宫、民宅、陵墓，也多是左右对称的。空间位置的这种对称性设计，是对大自然的有机模仿，在这种模仿中人类得到感官的愉悦和情操的陶冶，进而产生有益于人的身心健康的审美感受。
     传统风水与建筑美学——和谐美

　　我国的贤哲是很讲美的，早在春秋末期，楚国大夫伍举就给美下了一个定义，《国语·楚语》对此作了记载：“夫美者，上下、内外、大小、远近皆无害焉，故曰美。”这个定义道出了美的本质特征─和谐。

　　传统风水学所追求的美，是自然的美，不需要雕饰，只需要选择。“卜其兆宅者，卜其地之美恶也，地之美者，则神灵安，子孙昌盛，若配置其根而职业茂”；“以人工改造形势，筑成抱水藏风美地，外观则善矣，无如掘凿太过，伤龙伤地，风水改观，吉地变成凶地。”这里说明，在选择风水宝地时，应当注重地势的“美”与“恶”，同时，以天然的美为最好。这种自然美，就是井然有序的和谐。

　　其次传统风水学说追求的美，是整体的美，而非零散的、支离破碎的美，“山管人丁水管财”；“有山无水休寻地”……这种整体美，就是有机统一的和谐。

　　现代的城市建筑，整体建筑群高矮不一、参差不齐，单体建筑的外观造型也缺乏整体统一，加之一些纵横交织的电缆电线和颜色众多而又杂乱无章的住宅门窗等，严重破坏了整体的和谐美。长期居住其间，就会通过视觉影响人的思维、行动、言谈、情绪、感觉，以至生理心里变化，使人变得焦虑不安、易于疲劳、注意力不集中、自控力减退。严重者还可诱发神经衰弱、失眠，以至躯体精神疾病。因此，城市建筑的整体和个体面貌，都应当和谐，使人们的居住环境力求符合人们的审美需要。

　　和谐美，首先体现在人为建筑与周围大自然的和谐统一，在这个前提之下再追求建筑与建筑之间和自身的和谐美。

　　清代帝陵就非常注意建筑物与大自然的和谐。以横向的山脉作为天然屏障，使陵寝的背后呈现气势磅礴的背景。各条排水渠道都因其自然，在水沟边砌石、架桥。在小山包上建殿宇，独具匠心。清代帝陵还能突出中心，孝陵在中央，两旁分别是景陵、裕陵等陵墓，进入陵区，先是稀散的建筑，越接近地宫，建筑越密凑，从南至北，由疏而密，整个陵区无不是和谐美的体现。

　　传统风水在相地时，有地形四美之说：

　　一美罗城周密。所谓罗城，就是穴场四周的砂水。砂水犹如罗列的星辰和护卫的城垣，故名罗城。穴场位置，犹如大将军坐帐，两边排列旗鼓士卒，八面城门锁住真气。

　　二美砂水内朝。四周的砂水环抱着穴场，顶部内倾，似有情之意，又象鞠躬的样子。

　　三每明堂宽敞。山环水抱的地势中有一块平地，小者可建村落，大者可立都市。

　　四美一团旺气。整个地面生机勃勃，林木茂盛，五谷丰登。

　　“建筑是凝固的音乐，音乐是流动的建筑”的说法，形象地说出了建筑的形式美是有法则可循的，其最高层次的法则就是和谐美。从以上所述的“地形四美”中我们可知，和谐美中包涵了曲线美和对称美，是建筑形式美的综合体现和最佳体现。而建筑除形式美之外，还有一种更为重要的美，那就是“生机美”。如果说形式美是建筑美的肉体，那么生机美则是建筑美的灵魂。

    传统风水与建筑美学——生机美
　　古代贤哲在建筑实践中，处处追求美的效果，从住宅到宫殿，从坟冢到陵寝，都体现了美学思想。这种美学思想在传统风水中均能找到对应的内涵，这与中国传统思维的最大特点之一──“天人相类”、“万物归一”，强调人与自然的和谐统一、物我同一──是分不开的，二者皆是“天人合一”宇宙观的特殊体现。建筑基本上是空间造型艺术，但它又是融合了多种艺术门类的综合艺术。建筑是人的生活环境，环境气氛是建筑美感的基础，当我们置身与建筑之中，随着空间序列的展开才能领略其全貌。在霍然感受到的美或丑中，有时从建筑美学的角度很难寻到答案，而若从传统风水学的角度出发，却又变得那样简单，因为说到底“美是一种对人身心有益的感受”，而传统风水学则是一门通过特殊方式对影响人类身心健康因素进行研究的学问，因此从这种意义上说，传统风水学则是一种特殊形式的建筑美学。　既然大地犹如人体，那么也就有着人体一样经络和穴位，繁衍生育就是共同所在，生机勃勃也就成为正常（健康）的唯一体现。传统风水认为，选地要选雌雄交合之地，穴乃阴阳交合之区。宋代地理大师蔡元定曾在《发微论》“雌雄篇”中说：“雌雄者言乎其配合也。……地理家以雌雄言之，大概不过相待之理，……其地融结，则雌雄必合。……经曰：雌雄相喜，天地交通，……古人多以此为要，妙然亦天地自然之理也。”说明雌雄交合的地方就是正穴所在，既然大地与人同理，那么，这一雌雄交媾之区的隐喻含义就不言而喻了。
    既然大地犹如人体，那么也就有着人体一样经络和穴位，繁衍生育就是共同所在，生机勃勃也就成为正常（健康）的唯一体现。传统风水认为，选地要选雌雄交合之地，穴乃阴阳交合之区。宋代地理大师蔡元定曾在《发微论》“雌雄篇”中说：“雌雄者言乎其配合也。……地理家以雌雄言之，大概不过相待之理，……其地融结，则雌雄必合。……经曰：雌雄相喜，天地交通，……古人多以此为要，妙然亦天地自然之理也。”说明雌雄交合的地方就是正穴所在，既然大地与人同理，那么，这一雌雄交媾之区的隐喻含义就不言而喻了。
　　既然风水“穴”的隐喻含义是女阴，那么，“穴”之风水美的象征意义就是“生生不息”。“阴阳交合而万物化生”，故而我们可以说，人们长期以来追求“风水宝地”，实际上就是追求一个有勃勃生机的生息之地。
　 在如今的城市建筑群中，耸拔入云的高大建筑群，体现出的是“雄壮”之美；绿树成荫的街道公园，体现出的是“柔秀”之美，二者皆是生机盎然之象征，是建筑生机美的体现。这种刚柔相应、阴阳交泰之美，是城市"生机勃勃"的最好写照，也是对人类建筑美的最佳注解。
　古代贤哲在建筑实践中，处处追求美的效果，从住宅到宫殿，从坟冢到陵寝，都体现了美学思想。这种美学思想在传统风水中均能找到对应的内涵，这与中国传统思维的最大特点之一──“天人相类”、“万物归一”，强调人与自然的和谐统一、物我同一──是分不开的，二者皆是“天人合一”宇宙观的特殊体现。建筑基本上是空间造型艺术，但它又是融合了多种艺术门类的综合艺术。建筑是人的生活环境，环境气氛是建筑美感的基础，当我们置身与建筑之中，随着空间序列的展开才能领略其全貌。在霍然感受到的美或丑中，有时从建筑美学的角度很难寻到答案，而若从传统风水学的角度出发，却又变得那样简单，因为说到底“美是一种对人身心有益的感受”，而传统风水学则是一门通过特殊方式对影响人类身心健康因素进行研究的学问，因此从这种意义上说，传统风水学则是一种特殊形式的建筑美学。

   传统风水与建筑美学——曲线美
　 传统风水的曲线美主要体现在“山环水抱”和“曲径通幽”两方面。
   清代袁枚在《与韩绍真书》中写到：“贵曲者，文也。天上有文曲星，无文直星。木之直者无文，木之拳曲盘纡者有文；水之静者无文，水之被风挠激者有文。”
　 “山环水抱必有气”，是传统风水的一条重要定律。中华大地，山环水抱的风水宝地不胜枚举，不仅被我国六大古都和名人故居所证实，也被名山大寺甚至著名的帝王陵墓所验证。而四合院建筑的左右两侧的厢房，犹如人的两臂成环抱之势，是“山环水抱”的另一种体现。“山环水抱”之所以有情，其理就在于其状恰如人伸出双臂的拥抱姿态，既然这种姿态表示欢迎，自然就是有情的最好体现，依据“天人合一”之论，则风水上的“山环水抱必有气”也就不难理解了。
　　传统风水处处体现这种曲线美，山要有蜿蜒起伏之曲，水要有流连忘返之曲，路要有柳暗花明之曲，桥要有拱券之曲，廊要有回肠之曲。“曲径通幽处”、“屈曲有情”，曲有深刻的内涵，象征着有情、簇拥、积蓄和勃勃生机。
　　清代帝陵建筑群的抑扬顿挫和大小相间，则是曲线美的另一种表现形式。清代帝陵，总是在大建筑物面前，修一些小建筑，如以石五拱衬托明楼；又在横向建筑的前后修纵向建筑，如泰陵的龙门与石桥，构成一处纵横组合。这样，整个陵区错落有致，波澜起伏。
　　中国传统美学观从文化性格来说，是内向、含蓄的，建筑美学也不例外，以表现含蓄、幽曲的特征为主，但这种性格特征的表现不是单一的，除了含蓄、幽曲之外，还追求方正、对称之美。追求方正、对称之美是追求“大雅”的表现；而含蓄、幽曲的最终效果，也是为了通过丰富的层次变化，获得博大幽深的艺术效果，二者是基本统一的。中国传统美学观所表现出来的含蓄、幽曲和对称、方正之美，在中国风水中得到了丰富的展现。

    建筑环境策划
    如何考虑建筑环境？这要先从为什么要考虑环境，人与自然的关系说起。
　　人具有自然的属性。自然创造了人，人类的历史从这个角度来讲，就是人与自然环境相互作用的历史。环境影响人，人也影响环境。人的发生和发展与自然环境有着密切而微妙的关系。
　　人类为生存繁衍下去，就要不断地从大自然中汲取营养，要与环境之间不断地进行物质交换，如人体中各种元素组成及其相对含量与环境的化学组成就含有一定的关系。
　　科学家近年精确测定出人体各种器官和组织中有九十多种元素，他们惊异的发现其中有六十多种元素在人体内的平均含量同地壳中的平均含量相似，这些元素在人体血液和地壳中的平均含量的丰度曲线几乎吻合。
这决不是偶然的巧合，而是漫长的岁月中，通过人体的新陈代谢，与环境 进行物质交换，经过长期进化的结果。这标志着人与环境之间的物质交换达到了动态平衡，也表明了人与自然共生共存关系。
    古代中国人早就认识到人与自然为一不可分割的整体，中国人“天人合一”的哲学观念就是这种认识和概括和总结。
　　“天人合一”是中国自然哲学最突出的特点，这里“天”是无所不包的自然，是客体；“人”是天地参的人，是主体。天人合一就是主体融入客体，坚持两者的根本统一，泯除一切显著差别，从而达到个人与宇宙不二的状态。它所追求的最高目标是认识到事物相互联系的统一，使自己与终级的实在归于统一。
　　《老子》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”中国古代自然哲学注意研究的就是整体的协调和协作，强调人与自然的关系，人与自然的不可分，“人不能离开自然”这是我国古代人民所尊崇的根本原则之 ，行为做事都尽力遵守自然的法则或规则，认为当人类遵守自然法则时，社会得享和平与安宁，而当人类违背自然法则时，就会遭自, 然报应，天灾人祸接踵而来。 　　在对待自然的问题上，中国人十分推崇老子“无为”的柔和思想，“无为”并不是什么事也不做而保持沉静，而是让每一样事物都按其本性去做，顺应自然规律，利用自然的规律，从而借助自然之力，“制天命而用之”，最终达到“无为无不为”的争取人类自由的目的。
　　对人类影响最大的莫过于居住的生活环境，居住环境的好坏，对人类的体质和智力发展均有重大影响。风水学显然非常注重这一点，例如《阳宅十书》说：“卜其兆其宅，卜其当宅者，卜其地之美恶也，地之美者，则神灵安，子孙昌盛，若培植其根而枝叶茂。……择之不精，地之不吉，则必有水泉、蝼蚁、地风之属，以贼其内，使其形神不安，而子孙亦有死类绝灭之忧。”气候的好坏，水土的美恶的确对人类各方面影响甚巨，如在缺乏某种人体所需元素的地方，就往往流行地方性疾病。据流行病资料表明，地方性甲状腺肿与病区缺碘有关，克山病与病区缺硒有关，氟斑牙病是由于饮用含氟量过高的水引起的；又如某些微生物，寄生虫在某些特殊的环境条件下易于繁殖和传播疾病，故在某些地区可以流行某些疾病，如流行出血热则大多分布于湖泊、河湾、沼泽和易受淹涝的丰垦区，血吸虫病则流行于江南的湿热地区；而居住在陡崖和低洼之处，则会有滑坡岩崩和洪涝之害的威胁。反之，自然条件好的地方，则会促进人的发育以及改善生活生产条件，“子孙昌盛”自合情理之中。
　　良好的居住环境不仅有利于人类的身体健康，而且还为人们的大脑智力发育提供了条件。现代科学研究表明，良好的环境可使脑效率提高15~35%。譬如明代时的江南地区，继承和发展了宋代的经济繁荣，山明水色的自然景观，丰厚湿润的水土气候条件等，孕育了众多的文人志士。明代的二百多名状元、榜眼、探花三鼎甲，江南竟占50%以上，出现了“东南财赋地，江浙人文薮”的繁荣景象。这除了政治经济和文化等社会因素外，不能与江南清秀的自然环境有关，用确切的俗语来说，那就是“物华天宝，人杰地灵”了。
　　随着现代文明的飞速发展，在人类得其极大利益的同时，也带来了一些新的环境破坏和污染问题，使人类居住环境质量下降。对森林绿地开发过度导致了水土流失；对土地的不断蚕食滥用以及人口的失控，使不少发展中国家面临饥荒；大量的工厂夜以继日地向河流与空气中排放大量的化学性污染物，城市“公害”日益加剧等等，对人类素质的不良影响正在深化。所以我们不得不重视环境问题，不得不总结历史的经验和教训，以借鉴和发展科学的环境工程学，同时也要纠正人与自然关系的非正确观念，重提风水学，环境生态问题就是原因之一。
　　目前，在人与自然的关系中，大致有这样三种观点：
　　(1)环境虚无论：也是一种人类中心论，认为随着科学技术的进步，人类对自然的征服能力必将达到无所不及的程度。人最终一定能摆脱自然界的束缚，用技术圈、智慧圈代替生物圈，将建筑视作可以独立于环境之外的为人控制的一个场所，人类会靠自身的力量，在各种环境下，使自己得以生存。 这种征服大自然，视环境虚无的思想是相当危险的，我们应该时刻记住这样一个最简单的事实——人也是一种动物，其生自大自然，滋补成长于大自然，人类每一行为无不受自然的无所不在的规律所左右，自然环境将永远是人类生存和发展的基础。
　　(2)自然顺从论：是一种倒退，认为今天人类活动给自然界造成的影响，已经超出了自然界自我调节功能所能同化的限度，生物圈中的物理、化学、生物学的参数开始变得不利于人类的生存，主张“退向自然”，“返朴归真”。然而人类的进化，社会的进步是一个不可逆转的历史进程，一切顺从自然的消极观点也是违背历史发展规律的。不过，这种重视自然价值和生态学的思想已提醒和迫使人们重新广泛地检验人类的行为，是否符合自然的法则和人与自然共生的法则。
　　(3)自然与人等价值等：是一种伙伴论，认为在人与环境的关系上，要抛弃以人为中心的价值观念，主张承认人类以外的它物自然体的价值权力，和人类相比同等重要，各有尊严，即主体与客体有同等的价值和权力。该观点有不少可取之处，但太绝对化了，人毕竟还是主体，人类应努力寻求使自身的价值和自然的价值相一致的道路。
我们认为人类生存离不开自然的环境，自然的法则从来没有为了人的利益而顺从人的意志而的失效或暂停，它是不依人的意志为转移。人的天性和非人的天性是从来没有被征服过，如生物的昼夜节律就是不能改变的。当然，人不仅是生物的人，而且还是文化的人，他并不像微生物、植物和一般动物那样仅靠改变自己的生理性状消极地适应环境，还主要靠改善体外生态环境以保其生存，促其发展。问题是在于人类改善环境的活动中是否适应，正确的观点是既不能抛弃自然，又不能屈服于自然，在人与自然这个复杂的矛盾中，去把握一种动态的平衡不去把世界分为人和自然两个部分，而是融为一体，人对自然的态度不是巧取豪夺，而是要参考社会生物学中的“宜适”策略（Evolutionarily stable strategg意为进化上的稳定策略，缩写ESS，故音译“宜适”），尽可能地利用自然规律和现象，使人类的生理和心理，使人类社会得以正常的发展。这样，我们就会“找出并开拓一条与大自然大而错综的秩序体系相一致的一种秩序。那么，我们的生活可能开启这伟大的自然力，我们的文化才可能具有方向，我们的形式建筑，形式组织与形式次序才可能具有意义。我们才会再度明白这与自然道路协调的生命的丰富与和谐。（摘自《景园建筑学》）”取得与大自然不变法则较相一致的生活方式。

    生态建筑学与风水
    生态建筑学是研究人类建筑环境与自然界生物共生关系的生态学，是探索地球上生命活动能够均衡持续发展的生态学延伸于建筑学领域的一个分支。生态建筑学一方面把人类聚居场所视为整个大自然生态系统的一部分，因而要求建筑物应当符合大自然生态系统平衡共生的规律；一方面把自然生态视为一个具体建筑结构和对人类产生影响力的有机系统，因而要求人类在建筑规划选址时，应考虑其自然生态环境的结构功能和对人类的各种影响，从而合理利用、调整改造和顺应其建筑生态环境。
    难怪当率先研究生态建筑学的西方学者偶尔把目光投向东方文化时便惊讶地发现：延绵发展了几千年的中国传统风水学理论，其环境观、自然观与建筑规，竟与当代生态建筑学的新思潮理论产生了历史的共鸣！
    自有人类伊始就产生了建筑学。人类出于生存的本能，需要寻求一种遮风避雨，防范天敌虫害的寓所，仅仅依赖自然山洞土穴蔽护，不能适应人类生存与发展的需求。于是便出现了人工建造的简陋的居所。如有巢氏在树上搭建的茅棚、山顶洞，人挖掘的窑洞，便是人类为避免自然灾害和天敌伤害而建造的人工建筑的原始形态。
    随着人类文明的发展，人类逐渐对居住的建筑寓所提出了更高的要求，除了对寓所建筑的实用性、安全性要求之外，还增加了美观性、密闭性、健康性的需求，并希望其寓所与周围环境协调，有利居住者身心健康。西周初年，周武王想在洛邑建都就召请周公“相宅”（即勘察建筑风水），便将人对建筑与环境的需求上升到了对风水需求的层面。
    随着人类建筑的多样性发展，民房建筑与官邸建筑、寺庙建筑与宫廷建筑对于生态环境的关系和要求各有不同。这些建筑所处不同的地理位置，建筑材料不同，建造形态、规模、风格、方位与色彩等等，这种因素对于不同身份职业、不同生命信息的人会产生不同的影响力、作用力，共产生不同的正反效应。
    现代风水学的内涵与使命之一就是要将传统风水学的合理内涵与当代生态建筑学相融合，既研究建筑的方位、形态、材料色彩等等对于不同人的身心健康与事业发展的正负效应，也研究建筑的种种要素组合格局对于大自然生态的正反影响，掌握对建筑要素及其格局的调整、优化，使之与人体生命信息和整个自然生态更协调、更同步，以更有利的科学方法，探索人、建筑物、自然生态三位一体和谐共生的客观规律。
   
    传统风水与建筑美学－－对称美
    无论是阴宅还是阳宅，传统风水对周围环境的要求讲究“左青龙、右白虎”，这一风水模式就是美学对称均衡原则的最好体现。此外，各种建筑本身也处处体现出一种对称美。
　　清代帝陵很注重对称美。以主陵孝陵为中心的神道，成为整个陵区布局的中轴线，其它各陵均以孝陵为中心向两侧排布。每一座帝陵都有一条与地球经线平行的中轴线，南北延伸相对称。中轴线的北端依次有隆恩殿、方城等主要建筑，一律坐北朝南。中轴线的顶端是横行的山脉，组成丁字形。中轴线的两旁都是成对的建筑，如望柱、壬午，彼此呼应。比如清东陵整个陵区的山川景物，皆由从昌瑞山到金星山的神道（中轴线）所左右，大小数十座建筑物沿神道排列配合有序，蔚为壮观。
　　紫禁城的古建筑群更是注重对称原则。通过紫禁城的核心位置，贯穿着一条中轴线：从外城永定门开始，经过内城正阳门，然后进入宫廷广场的大明门（清朝改为大清门，辛亥革命后又改为中华门），穿过广场，便是皇城上的承天门（即现在的天安门）。承天门内有端门，端门以内迎面而来的才是紫禁城正面的午门，又叫五凤楼。在这条中轴线的东西两侧，对称排列着内外两城最重要的建筑群，东面是天坛，西面是山川坛（后改称“先农坛”），以及太庙和社稷坛（即如今的“劳动人民文化宫”和“中山公园”）。进入午门之后，所有建筑物都采用了更加严格的对称排列形式。其中，只有代表皇权统治中心的前朝三大殿──太和殿、中和殿和保和殿，及内廷后三宫──乾清宫、交泰殿和坤宁宫，才端端正正地布置在正中央，且每座大殿上的蟠龙宝座，都座落在中轴线上。
　　解放后，作为人民首都的北京城，打破了旧的格局，新扩建的天安门广场，已成为人民首都政治生活的心脏，而旧日雄居全城之中的紫禁城，则已退居到“后院”的位置。但是，新建的人民英雄纪念碑、毛主席纪念堂，仍然保持在南北向的中轴线上。
　　我国许多孤城的建筑，都有自己严格的中轴线。在中轴线上，左右对称，城内街道东西。南北，呈棋盘格子状。
　　对称，是自然美的形象表征，譬如各种动物（人体、鸟兽、蝴蝶、蜜蜂等）皆呈左右相对。古今中外，许多古城、皇宫、民宅、陵墓，也多是左右对称的。空间位置的这种对称性设计，是对大自然的有机模仿，在这种模仿中人类得到感官的愉悦和情操的陶冶，进而产生有益于人的身心健康的审美感受。
   
    传统风水与建筑美学——和谐美
　　我国的贤哲是很讲美的，早在春秋末期，楚国大夫伍举就给美下了一个定义，《国语·楚语》对此作了记载：“夫美者，上下、内外、大小、远近皆无害焉，故曰美。”这个定义道出了美的本质特征─和谐。
　　传统风水学所追求的美，是自然的美，不需要雕饰，只需要选择。“卜其兆宅者，卜其地之美恶也，地之美者，则神灵安，子孙昌盛，若配置其根而职业茂”；“以人工改造形势，筑成抱水藏风美地，外观则善矣，无如掘凿太过，伤龙伤地，风水改观，吉地变成凶地。”这里说明，在选择风水宝地时，应当注重地势的“美”与“恶”，同时，以天然的美为最好。这种自然美，就是井然有序的和谐。
　　其次传统风水学说追求的美，是整体的美，而非零散的、支离破碎的美，“山管人丁水管财”；“有山无水休寻地”……这种整体美，就是有机统一的和谐。
　　现代的城市建筑，整体建筑群高矮不一、参差不齐，单体建筑的外观造型也缺乏整体统一，加之一些纵横交织的电缆电线和颜色众多而又杂乱无章的住宅门窗等，严重破坏了整体的和谐美。长期居住其间，就会通过视觉影响人的思维、行动、言谈、情绪、感觉，以至生理心里变化，使人变得焦虑不安、易于疲劳、注意力不集中、自控力减退。严重者还可诱发神经衰弱、失眠，以至躯体精神疾病。因此，城市建筑的整体和个体面貌，都应当和谐，使人们的居住环境力求符合人们的审美需要。
　　和谐美，首先体现在人为建筑与周围大自然的和谐统一，在这个前提之下再追求建筑与建筑之间和自身的和谐美。
　　清代帝陵就非常注意建筑物与大自然的和谐。以横向的山脉作为天然屏障，使陵寝的背后呈现气势磅礴的背景。各条排水渠道都因其自然，在水沟边砌石、架桥。在小山包上建殿宇，独具匠心。清代帝陵还能突出中心，孝陵在中央，两旁分别是景陵、裕陵等陵墓，进入陵区，先是稀散的建筑，越接近地宫，建筑越密凑，从南至北，由疏而密，整个陵区无不是和谐美的体现。
　　传统风水在相地时，有地形四美之说：
　　一美罗城周密。所谓罗城，就是穴场四周的砂水。砂水犹如罗列的星辰和护卫的城垣，故名罗城。穴场位置，犹如大将军坐帐，两边排列旗鼓士卒，八面城门锁住真气。
　　二美砂水内朝。四周的砂水环抱着穴场，顶部内倾，似有情之意，又象鞠躬的样子。
　　三每明堂宽敞。山环水抱的地势中有一块平地，小者可建村落，大者可立都市。
　　四美一团旺气。整个地面生机勃勃，林木茂盛，五谷丰登。
　　“建筑是凝固的音乐，音乐是流动的建筑”的说法，形象地说出了建筑的形式美是有法则可循的，其最高层次的法则就是和谐美。从以上所述的“地形四美”中我们可知，和谐美中包涵了曲线美和对称美，是建筑形式美的综合体现和最佳体现。而建筑除形式美之外，还有一种更为重要的美，那就是“生机美”。如果说形式美是建筑美的肉体，那么生机美则是建筑美的灵魂。

    传统风水与建筑美学——生机美
　　古代贤哲在建筑实践中，处处追求美的效果，从住宅到宫殿，从坟冢到陵寝，都体现了美学思想。这种美学思想在传统风水中均能找到对应的内涵，这与中国传统思维的最大特点之一──“天人相类”、“万物归一”，强调人与自然的和谐统一、物我同一──是分不开的，二者皆是“天人合一”宇宙观的特殊体现。建筑基本上是空间造型艺术，但它又是融合了多种艺术门类的综合艺术。建筑是人的生活环境，环境气氛是建筑美感的基础，当我们置身与建筑之中，随着空间序列的展开才能领略其全貌。在霍然感受到的美或丑中，有时从建筑美学的角度很难寻到答案，而若从传统风水学的角度出发，却又变得那样简单，因为说到底“美是一种对人身心有益的感受”，而传统风水学则是一门通过特殊方式对影响人类身心健康因素进行研究的学问，因此从这种意义上说，传统风水学则是一种特殊形式的建筑美学。　既然大地犹如人体，那么也就有着人体一样经络和穴位，繁衍生育就是共同所在，生机勃勃也就成为正常（健康）的唯一体现。传统风水认为，选地要选雌雄交合之地，穴乃阴阳交合之区。宋代地理大师蔡元定曾在《发微论》“雌雄篇”中说：“雌雄者言乎其配合也。……地理家以雌雄言之，大概不过相待之理，……其地融结，则雌雄必合。……经曰：雌雄相喜，天地交通，……古人多以此为要，妙然亦天地自然之理也。”说明雌雄交合的地方就是正穴所在，既然大地与人同理，那么，这一雌雄交媾之区的隐喻含义就不言而喻了。
    既然大地犹如人体，那么也就有着人体一样经络和穴位，繁衍生育就是共同所在，生机勃勃也就成为正常（健康）的唯一体现。传统风水认为，选地要选雌雄交合之地，穴乃阴阳交合之区。宋代地理大师蔡元定曾在《发微论》“雌雄篇”中说：“雌雄者言乎其配合也。……地理家以雌雄言之，大概不过相待之理，……其地融结，则雌雄必合。……经曰：雌雄相喜，天地交通，……古人多以此为要，妙然亦天地自然之理也。”说明雌雄交合的地方就是正穴所在，既然大地与人同理，那么，这一雌雄交媾之区的隐喻含义就不言而喻了。
　　既然风水“穴”的隐喻含义是女阴，那么，“穴”之风水美的象征意义就是“生生不息”。“阴阳交合而万物化生”，故而我们可以说，人们长期以来追求“风水宝地”，实际上就是追求一个有勃勃生机的生息之地。
　　在如今的城市建筑群中，耸拔入云的高大建筑群，体现出的是“雄壮”之美；绿树成荫的街道公园，体现出的是“柔秀”之美，二者皆是生机盎然之象征，是建筑生机美的体现。这种刚柔相应、阴阳交泰之美，是城市"生机勃勃"的最好写照，也是对人类建筑美的最佳注解。
　　古代贤哲在建筑实践中，处处追求美的效果，从住宅到宫殿，从坟冢到陵寝，都体现了美学思想。这种美学思想在传统风水中均能找到对应的内涵，这与中国传统思维的最大特点之一──“天人相类”、“万物归一”，强调人与自然的和谐统一、物我同一──是分不开的，二者皆是“天人合一”宇宙观的特殊体现。建筑基本上是空间造型艺术，但它又是融合了多种艺术门类的综合艺术。建筑是人的生活环境，环境气氛是建筑美感的基础，当我们置身与建筑之中，随着空间序列的展开才能领略其全貌。在霍然感受到的美或丑中，有时从建筑美学的角度很难寻到答案，而若从传统风水学的角度出发，却又变得那样简单，因为说到底“美是一种对人身心有益的感受”，而传统风水学则是一门通过特殊方式对影响人类身心健康因素进行研究的学问，因此从这种意义上说，传统风水学则是一种特殊形式的建筑美学。

    传统风水与建筑美学——曲线美
　　传统风水的曲线美主要体现在“山环水抱”和“曲径通幽”两方面。
    清代袁枚在《与韩绍真书》中写到：“贵曲者，文也。天上有文曲星，无文直星。木之直者无文，木之拳曲盘纡者有文；水之静者无文，水之被风挠激者有文。”
　　“山环水抱必有气”，是传统风水的一条重要定律。中华大地，山环水抱的风水宝地不胜枚举，不仅被我国六大古都和名人故居所证实，也被名山大寺甚至著名的帝王陵墓所验证。而四合院建筑的左右两侧的厢房，犹如人的两臂成环抱之势，是“山环水抱”的另一种体现。“山环水抱”之所以有情，其理就在于其状恰如人伸出双臂的拥抱姿态，既然这种姿态表示欢迎，自然就是有情的最好体现，依据“天人合一”之论，则风水上的“山环水抱必有气”也就不难理解了。
　　传统风水处处体现这种曲线美，山要有蜿蜒起伏之曲，水要有流连忘返之曲，路要有柳暗花明之曲，桥要有拱券之曲，廊要有回肠之曲。“曲径通幽处”、“屈曲有情”，曲有深刻的内涵，象征着有情、簇拥、积蓄和勃勃生机。
　　清代帝陵建筑群的抑扬顿挫和大小相间，则是曲线美的另一种表现形式。清代帝陵，总是在大建筑物面前，修一些小建筑，如以石五拱衬托明楼；又在横向建筑的前后修纵向建筑，如泰陵的龙门与石桥，构成一处纵横组合。这样，整个陵区错落有致，波澜起伏。
　　中国传统美学观从文化性格来说，是内向、含蓄的，建筑美学也不例外，以表现含蓄、幽曲的特征为主，但这种性格特征的表现不是单一的，除了含蓄、幽曲之外，还追求方正、对称之美。追求方正、对称之美是追求“大雅”的表现；而含蓄、幽曲的最终效果，也是为了通过丰富的层次变化，获得博大幽深的艺术效果，二者是基本统一的。中国传统美学观所表现出来的含蓄、幽曲和对称、方正之美，在中国风水中得到了丰富的展现。

    建筑环境策划
    如何考虑建筑环境？这要先从为什么要考虑环境，人与自然的关系说起。
　　人具有自然的属性。自然创造了人，人类的历史从这个角度来讲，就是人与自然环境相互作用的历史。环境影响人，人也影响环境。人的发生和发展与自然环境有着密切而微妙的关系。
　　人类为生存繁衍下去，就要不断地从大自然中汲取营养，要与环境之间不断地进行物质交换，如人体中各种元素组成及其相对含量与环境的化学组成就含有一定的关系。
　　科学家近年精确测定出人体各种器官和组织中有九十多种元素，他们惊异的发现其中有六十多种元素在人体内的平均含量同地壳中的平均含量相似，这些元素在人体血液和地壳中的平均含量的丰度曲线几乎吻合。
    这决不是偶然的巧合，而是漫长的岁月中，通过人体的新陈代谢，与环境 进行物质交换，经过长期进化的结果。这标志着人与环境之间的物质交换达到了动态平衡，也表明了人与自然共生共存关系。
    古代中国人早就认识到人与自然为一不可分割的整体，中国人“天人合一”的哲学观念就是这种认识和概括和总结。
　　“天人合一”是中国自然哲学最突出的特点，这里“天”是无所不包的自然，是客体；“人”是天地参的人，是主体。天人合一就是主体融入客体，坚持两者的根本统一，泯除一切显著差别，从而达到个人与宇宙不二的状态。它所追求的最高目标是认识到事物相互联系的统一，使自己与终级的实在归于统一。
　　《老子》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”中国古代自然哲学注意研究的就是整体的协调和协作，强调人与自然的关系，人与自然的不可分，“人不能离开自然”这是我国古代人民所尊崇的根本原则之 ，行为做事都尽力遵守自然的法则或规则，认为当人类遵守自然法则时，社会得享和平与安宁，而当人类违背自然法则时，就会遭自然报应，天灾人祸接踵而来。 　　在对待自然的问题上，中国人十分推崇老子“无为”的柔和思想，“无为”并不是什么事也不做而保持沉静，而是让每一样事物都按其本性去做，顺应自然规律，利用自然的规律，从而借助自然之力，“制天命而用之”，最终达到“无为无不为”的争取人类自由的目的。
　　对人类影响最大的莫过于居住的生活环境，居住环境的好坏，对人类的体质和智力发展均有重大影响。风水学显然非常注重这一点，例如《阳宅十书》说：“卜其兆其宅，卜其当宅者，卜其地之美恶也，地之美者，则神灵安，子孙昌盛，若培植其根而枝叶茂。……择之不精，地之不吉，则必有水泉、蝼蚁、地风之属，以贼其内，使其形神不安，而子孙亦有死类绝灭之忧。”气候的好坏，水土的美恶的确对人类各方面影响甚巨，如在缺乏某种人体所需元素的地方，就往往流行地方性疾病。据流行病资料表明，地方性甲状腺肿与病区缺碘有关，克山病与病区缺硒有关，氟斑牙病是由于饮用含氟量过高的水引起的；又如某些微生物，寄生虫在某些特殊的环境条件下易于繁殖和传播疾病，故在某些地区可以流行某些疾病，如流行出血热则大多分布于湖泊、河湾、沼泽和易受淹涝的丰垦区，血吸虫病则流行于江南的湿热地区；而居住在陡崖和低洼之处，则会有滑坡岩崩和洪涝之害的威胁。反之，自然条件好的地方，则会促进人的发育以及改善生活生产条件，“子孙昌盛”自合情理之中。
　　良好的居住环境不仅有利于人类的身体健康，而且还为人们的大脑智力发育提供了条件。现代科学研究表明，良好的环境可使脑效率提高15~35%。譬如明代时的江南地区，继承和发展了宋代的经济繁荣，山明水色的自然景观，丰厚湿润的水土气候条件等，孕育了众多的文人志士。明代的二百多名状元、榜眼、探花三鼎甲，江南竟占50%以上，出现了“东南财赋地，江浙人文薮”的繁荣景象。这除了政治经济和文化等社会因素外，不能与江南清秀的自然环境有关，用确切的俗语来说，那就是“物华天宝，人杰地灵”了。
　　随着现代文明的飞速发展，在人类得其极大利益的同时，也带来了一些新的环境破坏和污染问题，使人类居住环境质量下降。对森林绿地开发过度导致了水土流失；对土地的不断蚕食滥用以及人口的失控，使不少发展中国家面临饥荒；大量的工厂夜以继日地向河流与空气中排放大量的化学性污染物，城市“公害”日益加剧等等，对人类素质的不良影响正在深化。所以我们不得不重视环境问题，不得不总结历史的经验和教训，以借鉴和发展科学的环境工程学，同时也要纠正人与自然关系的非正确观念，重提风水学，环境生态问题就是原因之一。
　　目前，在人与自然的关系中，大致有这样三种观点：
　　(1)环境虚无论：也是一种人类中心论，认为随着科学技术的进步，人类对自然的征服能力必将达到无所不及的程度。人最终一定能摆脱自然界的束缚，用技术圈、智慧圈代替生物圈，将建筑视作可以独立于环境之外的为人控制的一个场所，人类会靠自身的力量，在各种环境下，使自己得以生存。 这种征服大自然，视环境虚无的思想是相当危险的，我们应该时刻记住这样一个最简单的事实——人也是一种动物，其生自大自然，滋补成长于大自然，人类每一行为无不受自然的无所不在的规律所左右，自然环境将永远是人类生存和发展的基础。
　　(2)自然顺从论：是一种倒退，认为今天人类活动给自然界造成的影响，已经超出了自然界自我调节功能所能同化的限度，生物圈中的物理、化学、生物学的参数开始变得不利于人类的生存，主张“退向自然”，“返朴归真”。然而人类的进化，社会的进步是一个不可逆转的历史进程，一切顺从自然的消极观点也是违背历史发展规律的。不过，这种重视自然价值和生态学的思想已提醒和迫使人们重新广泛地检验人类的行为，是否符合自然的法则和人与自然共生的法则。
　　(3)自然与人等价值等：是一种伙伴论，认为在人与环境的关系上，要抛弃以人为中心的价值观念，主张承认人类以外的它物自然体的价值权力，和人类相比同等重要，各有尊严，即主体与客体有同等的价值和权力。该观点有不少可取之处，但太绝对化了，人毕竟还是主体，人类应努力寻求使自身的价值和自然的价值相一致的道路。
我们认为人类生存离不开自然的环境，自然的法则从来没有为了人的利益而顺从人的意志而的失效或暂停，它是不依人的意志为转移。人的天性和非人的天性是从来没有被征服过，如生物的昼夜节律就是不能改变的。当然，人不仅是生物的人，而且还是文化的人，他并不像微生物、植物和一般动物那样仅靠改变自己的生理性状消极地适应环境，还主要靠改善体外生态环境以保其生存，促其发展。问题是在于人类改善环境的活动中是否适应，正确的观点是既不能抛弃自然，又不能屈服于自然，在人与自然这个复杂的矛盾中，去把握一种动态的平衡不去把世界分为人和自然两个部分，而是融为一体，人对自然的态度不是巧取豪夺，而是要参考社会生物学中的“宜适”策略（Evolutionarily stable strategg意为进化上的稳定策略，缩写ESS，故音译“宜适”），尽可能地利用自然规律和现象，使人类的生理和心理，使人类社会得以正常的发展。这样，我们就会“找出并开拓一条与大自然大而错综的秩序体系相一致的一种秩序。那么，我们的生活可能开启这伟大的自然力，我们的文化才可能具有方向，我们的形式建筑，形式组织与形式次序才可能具有意义。我们才会再度明白这与自然道路协调的生命的丰富与和谐。（摘自《景园建筑学》）”取得与大自然不变法则较相一致的生活方式。

    生态建筑学与风水
    生态建筑学是研究人类建筑环境与自然界生物共生关系的生态学，是探索地球上生命活动能够均衡持续发展的生态学延伸于建筑学领域的一个分支。生态建筑学一方面把人类聚居场所视为整个大自然生态系统的一部分，因而要求建筑物应当符合大自然生态系统平衡共生的规律；一方面把自然生态视为一个具体建筑结构和对人类产生影响力的有机系统，因而要求人类在建筑规划选址时，应考虑其自然生态环境的结构功能和对人类的各种影响，从而合理利用、调整改造和顺应其建筑生态环境。
    难怪当率先研究生态建筑学的西方学者偶尔把目光投向东方文化时便惊讶地发现：延绵发展了几千年的中国传统风水学理论，其环境观、自然观与建筑规，竟与当代生态建筑学的新思潮理论产生了历史的共鸣！
    自有人类伊始就产生了建筑学。人类出于生存的本能，需要寻求一种遮风避雨，防范天敌虫害的寓所，仅仅依赖自然山洞土穴蔽护，不能适应人类生存与发展的需求。于是便出现了人工建造的简陋的居所。如有巢氏在树上搭建的茅棚、山顶洞，人挖掘的窑洞，便是人类为避免自然灾害和天敌伤害而建造的人工建筑的原始形态。
    随着人类文明的发展，人类逐渐对居住的建筑寓所提出了更高的要求，除了对寓所建筑的实用性、安全性要求之外，还增加了美观性、密闭性、健康性的需求，并希望其寓所与周围环境协调，有利居住者身心健康。西周初年，周武王想在洛邑建都就召请周公“相宅”（即勘察建筑风水），便将人对建筑与环境的需求上升到了对风水需求的层面。
    随着人类建筑的多样性发展，民房建筑与官邸建筑、寺庙建筑与宫廷建筑对于生态环境的关系和要求各有不同。这些建筑所处不同的地理位置，建筑材料不同，建造形态、规模、风格、方位与色彩等等，这种因素对于不同身份职业、不同生命信息的人会产生不同的影响力、作用力，共产生不同的正反效应。
    现代风水学的内涵与使命之一就是要将传统风水学的合理内涵与当代生态建筑学相融合，既研究建筑的方位、形态、材料色彩等等对于不同人的身心健康与事业发展的正负效应，也研究建筑的种种要素组合格局对于大自然生态的正反影响，掌握对建筑要素及其格局的调整、优化，使之与人体生命信息和整个自然生态更协调、更同步，以更有利的科学方法，探索人、建筑物、自然生态三位一体和谐共生的客观规律。
   
    传统风水与建筑美学－－对称美
    无论是阴宅还是阳宅，传统风水对周围环境的要求讲究“左青龙、右白虎”，这一风水模式就是美学对称均衡原则的最好体现。此外，各种建筑本身也处处体现出一种对称美。
　　清代帝陵很注重对称美。以主陵孝陵为中心的神道，成为整个陵区布局的中轴线，其它各陵均以孝陵为中心向两侧排布。每一座帝陵都有一条与地球经线平行的中轴线，南北延伸相对称。中轴线的北端依次有隆恩殿、方城等主要建筑，一律坐北朝南。中轴线的顶端是横行的山脉，组成丁字形。中轴线的两旁都是成对的建筑，如望柱、壬午，彼此呼应。比如清东陵整个陵区的山川景物，皆由从昌瑞山到金星山的神道（中轴线）所左右，大小数十座建筑物沿神道排列配合有序，蔚为壮观。
　　紫禁城的古建筑群更是注重对称原则。通过紫禁城的核心位置，贯穿着一条中轴线：从外城永定门开始，经过内城正阳门，然后进入宫廷广场的大明门（清朝改为大清门，辛亥革命后又改为中华门），穿过广场，便是皇城上的承天门（即现在的天安门）。承天门内有端门，端门以内迎面而来的才是紫禁城正面的午门，又叫五凤楼。在这条中轴线的东西两侧，对称排列着内外两城最重要的建筑群，东面是天坛，西面是山川坛（后改称“先农坛”），以及太庙和社稷坛（即如今的“劳动人民文化宫”和“中山公园”）。进入午门之后，所有建筑物都采用了更加严格的对称排列形式。其中，只有代表皇权统治中心的前朝三大殿──太和殿、中和殿和保和殿，及内廷后三宫──乾清宫、交泰殿和坤宁宫，才端端正正地布置在正中央，且每座大殿上的蟠龙宝座，都座落在中轴线上。
　　解放后，作为人民首都的北京城，打破了旧的格局，新扩建的天安门广场，已成为人民首都政治生活的心脏，而旧日雄居全城之中的紫禁城，则已退居到“后院”的位置。但是，新建的人民英雄纪念碑、毛主席纪念堂，仍然保持在南北向的中轴线上。
　　我国许多孤城的建筑，都有自己严格的中轴线。在中轴线上，左右对称，城内街道东西。南北，呈棋盘格子状。
　　对称，是自然美的形象表征，譬如各种动物（人体、鸟兽、蝴蝶、蜜蜂等）皆呈左右相对。古今中外，许多古城、皇宫、民宅、陵墓，也多是左右对称的。空间位置的这种对称性设计，是对大自然的有机模仿，在这种模仿中人类得到感官的愉悦和情操的陶冶，进而产生有益于人的身心健康的审美感受。
   
    传统风水与建筑美学——和谐美
　　我国的贤哲是很讲美的，早在春秋末期，楚国大夫伍举就给美下了一个定义，《国语·楚语》对此作了记载：“夫美者，上下、内外、大小、远近皆无害焉，故曰美。”这个定义道出了美的本质特征─和谐。
　　传统风水学所追求的美，是自然的美，不需要雕饰，只需要选择。“卜其兆宅者，卜其地之美恶也，地之美者，则神灵安，子孙昌盛，若配置其根而职业茂”；“以人工改造形势，筑成抱水藏风美地，外观则善矣，无如掘凿太过，伤龙伤地，风水改观，吉地变成凶地。”这里说明，在选择风水宝地时，应当注重地势的“美”与“恶”，同时，以天然的美为最好。这种自然美，就是井然有序的和谐。
　　其次传统风水学说追求的美，是整体的美，而非零散的、支离破碎的美，“山管人丁水管财”；“有山无水休寻地”……这种整体美，就是有机统一的和谐。
　　现代的城市建筑，整体建筑群高矮不一、参差不齐，单体建筑的外观造型也缺乏整体统一，加之一些纵横交织的电缆电线和颜色众多而又杂乱无章的住宅门窗等，严重破坏了整体的和谐美。长期居住其间，就会通过视觉影响人的思维、行动、言谈、情绪、感觉，以至生理心里变化，使人变得焦虑不安、易于疲劳、注意力不集中、自控力减退。严重者还可诱发神经衰弱、失眠，以至躯体精神疾病。因此，城市建筑的整体和个体面貌，都应当和谐，使人们的居住环境力求符合人们的审美需要。
　　和谐美，首先体现在人为建筑与周围大自然的和谐统一，在这个前提之下再追求建筑与建筑之间和自身的和谐美。
　　清代帝陵就非常注意建筑物与大自然的和谐。以横向的山脉作为天然屏障，使陵寝的背后呈现气势磅礴的背景。各条排水渠道都因其自然，在水沟边砌石、架桥。在小山包上建殿宇，独具匠心。清代帝陵还能突出中心，孝陵在中央，两旁分别是景陵、裕陵等陵墓，进入陵区，先是稀散的建筑，越接近地宫，建筑越密凑，从南至北，由疏而密，整个陵区无不是和谐美的体现。
　  传统风水在相地时，有地形四美之说：
　　一美罗城周密。所谓罗城，就是穴场四周的砂水。砂水犹如罗列的星辰和护卫的城垣，故名罗城。穴场位置，犹如大将军坐帐，两边排列旗鼓士卒，八面城门锁住真气。
　　二美砂水内朝。四周的砂水环抱着穴场，顶部内倾，似有情之意，又象鞠躬的样子。
　　三每明堂宽敞。山环水抱的地势中有一块平地，小者可建村落，大者可立都市。
　　四美一团旺气。整个地面生机勃勃，林木茂盛，五谷丰登。
　　“建筑是凝固的音乐，音乐是流动的建筑”的说法，形象地说出了建筑的形式美是有法则可循的，其最高层次的法则就是和谐美。从以上所述的“地形四美”中我们可知，和谐美中包涵了曲线美和对称美，是建筑形式美的综合体现和最佳体现。而建筑除形式美之外，还有一种更为重要的美，那就是“生机美”。如果说形式美是建筑美的肉体，那么生机美则是建筑美的灵魂。

    传统风水与建筑美学——生机美
　　古代贤哲在建筑实践中，处处追求美的效果，从住宅到宫殿，从坟冢到陵寝，都体现了美学思想。这种美学思想在传统风水中均能找到对应的内涵，这与中国传统思维的最大特点之一──“天人相类”、“万物归一”，强调人与自然的和谐统一、物我同一──是分不开的，二者皆是“天人合一”宇宙观的特殊体现。建筑基本上是空间造型艺术，但它又是融合了多种艺术门类的综合艺术。建筑是人的生活环境，环境气氛是建筑美感的基础，当我们置身与建筑之中，随着空间序列的展开才能领略其全貌。在霍然感受到的美或丑中，有时从建筑美学的角度很难寻到答案，而若从传统风水学的角度出发，却又变得那样简单，因为说到底“美是一种对人身心有益的感受”，而传统风水学则是一门通过特殊方式对影响人类身心健康因素进行研究的学问，因此从这种意义上说，传统风水学则是一种特殊形式的建筑美学。　既然大地犹如人体，那么也就有着人体一样经络和穴位，繁衍生育就是共同所在，生机勃勃也就成为正常（健康）的唯一体现。传统风水认为，选地要选雌雄交合之地，穴乃阴阳交合之区。宋代地理大师蔡元定曾在《发微论》“雌雄篇”中说：“雌雄者言乎其配合也。……地理家以雌雄言之，大概不过相待之理，……其地融结，则雌雄必合。……经曰：雌雄相喜，天地交通，……古人多以此为要，妙然亦天地自然之理也。”说明雌雄交合的地方就是正穴所在，既然大地与人同理，那么，这一雌雄交媾之区的隐喻含义就不言而喻了。
    既然大地犹如人体，那么也就有着人体一样经络和穴位，繁衍生育就是共同所在，生机勃勃也就成为正常（健康）的唯一体现。传统风水认为，选地要选雌雄交合之地，穴乃阴阳交合之区。宋代地理大师蔡元定曾在《发微论》“雌雄篇”中说：“雌雄者言乎其配合也。……地理家以雌雄言之，大概不过相待之理，……其地融结，则雌雄必合。……经曰：雌雄相喜，天地交通，……古人多以此为要，妙然亦天地自然之理也。”说明雌雄交合的地方就是正穴所在，既然大地与人同理，那么，这一雌雄交媾之区的隐喻含义就不言而喻了。
　　既然风水“穴”的隐喻含义是女阴，那么，“穴”之风水美的象征意义就是“生生不息”。“阴阳交合而万物化生”，故而我们可以说，人们长期以来追求“风水宝地”，实际上就是追求一个有勃勃生机的生息之地。
　　在如今的城市建筑群中，耸拔入云的高大建筑群，体现出的是“雄壮”之美；绿树成荫的街道公园，体现出的是“柔秀”之美，二者皆是生机盎然之象征，是建筑生机美的体现。这种刚柔相应、阴阳交泰之美，是城市"生机勃勃"的最好写照，也是对人类建筑美的最佳注解。
　　古代贤哲在建筑实践中，处处追求美的效果，从住宅到宫殿，从坟冢到陵寝，都体现了美学思想。这种美学思想在传统风水中均能找到对应的内涵，这与中国传统思维的最大特点之一──“天人相类”、“万物归一”，强调人与自然的和谐统一、物我同一──是分不开的，二者皆是“天人合一”宇宙观的特殊体现。建筑基本上是空间造型艺术，但它又是融合了多种艺术门类的综合艺术。建筑是人的生活环境，环境气氛是建筑美感的基础，当我们置身与建筑之中，随着空间序列的展开才能领略其全貌。在霍然感受到的美或丑中，有时从建筑美学的角度很难寻到答案，而若从传统风水学的角度出发，却又变得那样简单，因为说到底“美是一种对人身心有益的感受”，而传统风水学则是一门通过特殊方式对影响人类身心健康因素进行研究的学问，因此从这种意义上说，传统风水学则是一种特殊形式的建筑美学。

    传统风水与建筑美学——曲线美
　　传统风水的曲线美主要体现在“山环水抱”和“曲径通幽”两方面。
    清代袁枚在《与韩绍真书》中写到：“贵曲者，文也。天上有文曲星，无文直星。木之    直者无文，木之拳曲盘纡者有文；水之静者无文，水之被风挠激者有文。”
　　“山环水抱必有气”，是传统风水的一条重要定律。中华大地，山环水抱的风水宝地不胜枚举，不仅被我国六大古都和名人故居所证实，也被名山大寺甚至著名的帝王陵墓所验证。而四合院建筑的左右两侧的厢房，犹如人的两臂成环抱之势，是“山环水抱”的另一种体现。“山环水抱”之所以有情，其理就在于其状恰如人伸出双臂的拥抱姿态，既然这种姿态表示欢迎，自然就是有情的最好体现，依据“天人合一”之论，则风水上的“山环水抱必有气”也就不难理解了。
　　传统风水处处体现这种曲线美，山要有蜿蜒起伏之曲，水要有流连忘返之曲，路要有柳暗花明之曲，桥要有拱券之曲，廊要有回肠之曲。“曲径通幽处”、“屈曲有情”，曲有深刻的内涵，象征着有情、簇拥、积蓄和勃勃生机。
　　清代帝陵建筑群的抑扬顿挫和大小相间，则是曲线美的另一种表现形式。清代帝陵，总是在大建筑物面前，修一些小建筑，如以石五拱衬托明楼；又在横向建筑的前后修纵向建筑，如泰陵的龙门与石桥，构成一处纵横组合。这样，整个陵区错落有致，波澜起伏。
　　中国传统美学观从文化性格来说，是内向、含蓄的，建筑美学也不例外，以表现含蓄、幽曲的特征为主，但这种性格特征的表现不是单一的，除了含蓄、幽曲之外，还追求方正、对称之美。追求方正、对称之美是追求“大雅”的表现；而含蓄、幽曲的最终效果，也是为了通过丰富的层次变化，获得博大幽深的艺术效果，二者是基本统一的。中国传统美学观所表现出来的含蓄、幽曲和对称、方正之美，在中国风水中得到了丰富的展现。

   建筑环境策划
   如何考虑建筑环境？这要先从为什么要考虑环境，人与自然的关系说起。
　 人具有自然的属性。自然创造了人，人类的历史从这个角度来讲，就是人与自然环境相互作用的历史。环境影响人，人也影响环境。人的发生和发展与自然环境有着密切而微妙的关系。
　 人类为生存繁衍下去，就要不断地从大自然中汲取营养，要与环境之间不断地进行物质交换，如人体中各种元素组成及其相对含量与环境的化学组成就含有一定的关系。
　 科学家近年精确测定出人体各种器官和组织中有九十多种元素，他们惊异的发现其中有六十多种元素在人体内的平均含量同地壳中的平均含量相似，这些元素在人体血液和地壳中的平均含量的丰度曲线几乎吻合。
这决不是偶然的巧合，而是漫长的岁月中，通过人体的新陈代谢，与环境 进行物质交换，经过长期进化的结果。这标志着人与环境之间的物质交换达到了动态平衡，也表明了人与自然共生共存关系。
古代中国人早就认识到人与自然为一不可分割的整体，中国人“天人合一”的哲学观念就是这种认识和概括和总结。
　　“天人合一”是中国自然哲学最突出的特点，这里“天”是无所不包的自然，是客体；“人”是天地参的人，是主体。天人合一就是主体融入客体，坚持两者的根本统一，泯除一切显著差别，从而达到个人与宇宙不二的状态。它所追求的最高目标是认识到事物相互联系的统一，使自己与终级的实在归于统一。
　　《老子》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”中国古代自然哲学注意研究的就是整体的协调和协作，强调人与自然的关系，人与自然的不可分，“人不能离开自然”这是我国古代人民所尊崇的根本原则之 ，行为做事都尽力遵守自然的法则或规则，认为当人类遵守自然法则时，社会得享和平与安宁，而当人类违背自然法则时，就会遭自然报应，天灾人祸接踵而来。 　　在对待自然的问题上，中国人十分推崇老子“无为”的柔和思想，“无为”并不是什么事也不做而保持沉静，而是让每一样事物都按其本性去做，顺应自然规律，利用自然的规律，从而借助自然之力，“制天命而用之”，最终达到“无为无不为”的争取人类自由的目的。
　　对人类影响最大的莫过于居住的生活环境，居住环境的好坏，对人类的体质和智力发展均有重大影响。风水学显然非常注重这一点，例如《阳宅十书》说：“卜其兆其宅，卜其当宅者，卜其地之美恶也，地之美者，则神灵安，子孙昌盛，若培植其根而枝叶茂。……择之不精，地之不吉，则必有水泉、蝼蚁、地风之属，以贼其内，使其形神不安，而子孙亦有死类绝灭之忧。”气候的好坏，水土的美恶的确对人类各方面影响甚巨，如在缺乏某种人体所需元素的地方，就往往流行地方性疾病。据流行病资料表明，地方性甲状腺肿与病区缺碘有关，克山病与病区缺硒有关，氟斑牙病是由于饮用含氟量过高的水引起的；又如某些微生物，寄生虫在某些特殊的环境条件下易于繁殖和传播疾病，故在某些地区可以流行某些疾病，如流行出血热则大多分布于湖泊、河湾、沼泽和易受淹涝的丰垦区，血吸虫病则流行于江南的湿热地区；而居住在陡崖和低洼之处，则会有滑坡岩崩和洪涝之害的威胁。反之，自然条件好的地方，则会促进人的发育以及改善生活生产条件，“子孙昌盛”自合情理之中。
　　良好的居住环境不仅有利于人类的身体健康，而且还为人们的大脑智力发育提供了条件。现代科学研究表明，良好的环境可使脑效率提高15~35%。譬如明代时的江南地区，继承和发展了宋代的经济繁荣，山明水色的自然景观，丰厚湿润的水土气候条件等，孕育了众多的文人志士。明代的二百多名状元、榜眼、探花三鼎甲，江南竟占50%以上，出现了“东南财赋地，江浙人文薮”的繁荣景象。这除了政治经济和文化等社会因素外，不能与江南清秀的自然环境有关，用确切的俗语来说，那就是“物华天宝，人杰地灵”了。
　　随着现代文明的飞速发展，在人类得其极大利益的同时，也带来了一些新的环境破坏和污染问题，使人类居住环境质量下降。对森林绿地开发过度导致了水土流失；对土地的不断蚕食滥用以及人口的失控，使不少发展中国家面临饥荒；大量的工厂夜以继日地向河流与空气中排放大量的化学性污染物，城市“公害”日益加剧等等，对人类素质的不良影响正在深化。所以我们不得不重视环境问题，不得不总结历史的经验和教训，以借鉴和发展科学的环境工程学，同时也要纠正人与自然关系的非正确观念，重提风水学，环境生态问题就是原因之一。
　　目前，在人与自然的关系中，大致有这样三种观点：
　　(1)环境虚无论：也是一种人类中心论，认为随着科学技术的进步，人类对自然的征服能力必将达到无所不及的程度。人最终一定能摆脱自然界的束缚，用技术圈、智慧圈代替生物圈，将建筑视作可以独立于环境之外的为人控制的一个场所，人类会靠自身的力量，在各种环境下，使自己得以生存。 这种征服大自然，视环境虚无的思想是相当危险的，我们应该时刻记住这样一个最简单的事实——人也是一种动物，其生自大自然，滋补成长于大自然，人类每一行为无不受自然的无所不在的规律所左右，自然环境将永远是人类生存和发展的基础。
　　(2)自然顺从论：是一种倒退，认为今天人类活动给自然界造成的影响，已经超出了自然界自我调节功能所能同化的限度，生物圈中的物理、化学、生物学的参数开始变得不利于人类的生存，主张“退向自然”，“返朴归真”。然而人类的进化，社会的进步是一个不可逆转的历史进程，一切顺从自然的消极观点也是违背历史发展规律的。不过，这种重视自然价值和生态学的思想已提醒和迫使人们重新广泛地检验人类的行为，是否符合自然的法则和人与自然共生的法则。
　　(3)自然与人等价值等：是一种伙伴论，认为在人与环境的关系上，要抛弃以人为中心的价值观念，主张承认人类以外的它物自然体的价值权力，和人类相比同等重要，各有尊严，即主体与客体有同等的价值和权力。该观点有不少可取之处，但太绝对化了，人毕竟还是主体，人类应努力寻求使自身的价值和自然的价值相一致的道路。
我们认为人类生存离不开自然的环境，自然的法则从来没有为了人的利益而顺从人的意志而的失效或暂停，它是不依人的意志为转移。人的天性和非人的天性是从来没有被征服过，如生物的昼夜节律就是不能改变的。当然，人不仅是生物的人，而且还是文化的人，他并不像微生物、植物和一般动物那样仅靠改变自己的生理性状消极地适应环境，还主要靠改善体外生态环境以保其生存，促其发展。问题是在于人类改善环境的活动中是否适应，正确的观点是既不能抛弃自然，又不能屈服于自然，在人与自然这个复杂的矛盾中，去把握一种动态的平衡不去把世界分为人和自然两个部分，而是融为一体，人对自然的态度不是巧取豪夺，而是要参考社会生物学中的“宜适”策略（Evolutionarily stable strategg意为进化上的稳定策略，缩写ESS，故音译“宜适”），尽可能地利用自然规律和现象，使人类的生理和心理，使人类社会得以正常的发展。这样，我们就会“找出并开拓一条与大自然大而错综的秩序体系相一致的一种秩序。那么，我们的生活可能开启这伟大的自然力，我们的文化才可能具有方向，我们的形式建筑，形式组织与形式次序才可能具有意义。我们才会再度明白这与自然道路协调的生命的丰富与和谐。（摘自《景园建筑学》）”取得与大自然不变法则较相一致的生活方式。

    生态建筑学与风水
    生态建筑学是研究人类建筑环境与自然界生物共生关系的生态学，是探索地球上生命活动能够均衡持续发展的生态学延伸于建筑学领域的一个分支。生态建筑学一方面把人类聚居场所视为整个大自然生态系统的一部分，因而要求建筑物应当符合大自然生态系统平衡共生的规律；一方面把自然生态视为一个具体建筑结构和对人类产生影响力的有机系统，因而要求人类在建筑规划选址时，应考虑其自然生态环境的结构功能和对人类的各种影响，从而合理利用、调整改造和顺应其建筑生态环境。
    难怪当率先研究生态建筑学的西方学者偶尔把目光投向东方文化时便惊讶地发现：延绵发展了几千年的中国传统风水学理论，其环境观、自然观与建筑规，竟与当代生态建筑学的新思潮理论产生了历史的共鸣！
    自有人类伊始就产生了建筑学。人类出于生存的本能，需要寻求一种遮风避雨，防范天敌虫害的寓所，仅仅依赖自然山洞土穴蔽护，不能适应人类生存与发展的需求。于是便出现了人工建造的简陋的居所。如有巢氏在树上搭建的茅棚、山顶洞，人挖掘的窑洞，便是人类为避免自然灾害和天敌伤害而建造的人工建筑的原始形态。
    随着人类文明的发展，人类逐渐对居住的建筑寓所提出了更高的要求，除了对寓所建筑的实用性、安全性要求之外，还增加了美观性、密闭性、健康性的需求，并希望其寓所与周围环境协调，有利居住者身心健康。西周初年，周武王想在洛邑建都就召请周公“相宅”（即勘察建筑风水），便将人对建筑与环境的需求上升到了对风水需求的层面。
    随着人类建筑的多样性发展，民房建筑与官邸建筑、寺庙建筑与宫廷建筑对于生态环境的关系和要求各有不同。这些建筑所处不同的地理位置，建筑材料不同，建造形态、规模、风格、方位与色彩等等，这种因素对于不同身份职业、不同生命信息的人会产生不同的影响力、作用力，共产生不同的正反效应。
    现代风水学的内涵与使命之一就是要将传统风水学的合理内涵与当代生态建筑学相融合，既研究建筑的方位、形态、材料色彩等等对于不同人的身心健康与事业发展的正负效应，也研究建筑的种种要素组合格局对于大自然生态的正反影响，掌握对建筑要素及其格局的调整、优化，使之与人体生命信息和整个自然生态更协调、更同步，以更有利的科学方法，探索人、建筑物、自然生态三位一体和谐共生的客观规律。
    
    传统风水与建筑美学－－对称美
    无论是阴宅还是阳宅，传统风水对周围环境的要求讲究“左青龙、右白虎”，这一风水    模式就是美学对称均衡原则的最好体现。此外，各种建筑本身也处处体现出一种对称美。
　　清代帝陵很注重对称美。以主陵孝陵为中心的神道，成为整个陵区布局的中轴线，其它各陵均以孝陵为中心向两侧排布。每一座帝陵都有一条与地球经线平行的中轴线，南北延伸相对称。中轴线的北端依次有隆恩殿、方城等主要建筑，一律坐北朝南。中轴线的顶端是横行的山脉，组成丁字形。中轴线的两旁都是成对的建筑，如望柱、壬午，彼此呼应。比如清东陵整个陵区的山川景物，皆由从昌瑞山到金星山的神道（中轴线）所左右，大小数十座建筑物沿神道排列配合有序，蔚为壮观。
　　紫禁城的古建筑群更是注重对称原则。通过紫禁城的核心位置，贯穿着一条中轴线：从外城永定门开始，经过内城正阳门，然后进入宫廷广场的大明门（清朝改为大清门，辛亥革命后又改为中华门），穿过广场，便是皇城上的承天门（即现在的天安门）。承天门内有端门，端门以内迎面而来的才是紫禁城正面的午门，又叫五凤楼。在这条中轴线的东西两侧，对称排列着内外两城最重要的建筑群，东面是天坛，西面是山川坛（后改称“先农坛”），以及太庙和社稷坛（即如今的“劳动人民文化宫”和“中山公园”）。进入午门之后，所有建筑物都采用了更加严格的对称排列形式。其中，只有代表皇权统治中心的前朝三大殿──太和殿、中和殿和保和殿，及内廷后三宫──乾清宫、交泰殿和坤宁宫，才端端正正地布置在正中央，且每座大殿上的蟠龙宝座，都座落在中轴线上。
　　解放后，作为人民首都的北京城，打破了旧的格局，新扩建的天安门广场，已成为人民首都政治生活的心脏，而旧日雄居全城之中的紫禁城，则已退居到“后院”的位置。但是，新建的人民英雄纪念碑、毛主席纪念堂，仍然保持在南北向的中轴线上。
　　我国许多孤城的建筑，都有自己严格的中轴线。在中轴线上，左右对称，城内街道东西。南北，呈棋盘格子状。
　　对称，是自然美的形象表征，譬如各种动物（人体、鸟兽、蝴蝶、蜜蜂等）皆呈左右相对。古今中外，许多古城、皇宫、民宅、陵墓，也多是左右对称的。空间位置的这种对称性设计，是对大自然的有机模仿，在这种模仿中人类得到感官的愉悦和情操的陶冶，进而产生有益于人的身心健康的审美感受。
   
    传统风水与建筑美学——和谐美
　　我国的贤哲是很讲美的，早在春秋末期，楚国大夫伍举就给美下了一个定义，《国语·楚语》对此作了记载：“夫美者，上下、内外、大小、远近皆无害焉，故曰美。”这个定义道出了美的本质特征─和谐。
　　传统风水学所追求的美，是自然的美，不需要雕饰，只需要选择。“卜其兆宅者，卜其地之美恶也，地之美者，则神灵安，子孙昌盛，若配置其根而职业茂”；“以人工改造形势，筑成抱水藏风美地，外观则善矣，无如掘凿太过，伤龙伤地，风水改观，吉地变成凶地。”这里说明，在选择风水宝地时，应当注重地势的“美”与“恶”，同时，以天然的美为最好。这种自然美，就是井然有序的和谐。
　　其次传统风水学说追求的美，是整体的美，而非零散的、支离破碎的美，“山管人丁水管财”；“有山无水休寻地”……这种整体美，就是有机统一的和谐。
　　现代的城市建筑，整体建筑群高矮不一、参差不齐，单体建筑的外观造型也缺乏整体统一，加之一些纵横交织的电缆电线和颜色众多而又杂乱无章的住宅门窗等，严重破坏了整体的和谐美。长期居住其间，就会通过视觉影响人的思维、行动、言谈、情绪、感觉，以至生理心里变化，使人变得焦虑不安、易于疲劳、注意力不集中、自控力减退。严重者还可诱发神经衰弱、失眠，以至躯体精神疾病。因此，城市建筑的整体和个体面貌，都应当和谐，使人们的居住环境力求符合人们的审美需要。
　　和谐美，首先体现在人为建筑与周围大自然的和谐统一，在这个前提之下再追求建筑与建筑之间和自身的和谐美。
　　清代帝陵就非常注意建筑物与大自然的和谐。以横向的山脉作为天然屏障，使陵寝的背后呈现气势磅礴的背景。各条排水渠道都因其自然，在水沟边砌石、架桥。在小山包上建殿宇，独具匠心。清代帝陵还能突出中心，孝陵在中央，两旁分别是景陵、裕陵等陵墓，进入陵区，先是稀散的建筑，越接近地宫，建筑越密凑，从南至北，由疏而密，整个陵区无不是和谐美的体现。
　　传统风水在相地时，有地形四美之说：
　　一美罗城周密。所谓罗城，就是穴场四周的砂水。砂水犹如罗列的星辰和护卫的城垣，故名罗城。穴场位置，犹如大将军坐帐，两边排列旗鼓士卒，八面城门锁住真气。
　　二美砂水内朝。四周的砂水环抱着穴场，顶部内倾，似有情之意，又象鞠躬的样子。
　　三每明堂宽敞。山环水抱的地势中有一块平地，小者可建村落，大者可立都市。
　　四美一团旺气。整个地面生机勃勃，林木茂盛，五谷丰登。
　　“建筑是凝固的音乐，音乐是流动的建筑”的说法，形象地说出了建筑的形式美是有法则可循的，其最高层次的法则就是和谐美。从以上所述的“地形四美”中我们可知，和谐美中包涵了曲线美和对称美，是建筑形式美的综合体现和最佳体现。而建筑除形式美之外，还有一种更为重要的美，那就是“生机美”。如果说形式美是建筑美的肉体，那么生机美则是建筑美的灵魂。

    传统风水与建筑美学——生机美
　　代贤哲在建筑实践中，处处追求美的效果，从住宅到宫殿，从坟冢到陵寝，都体现了美学思想。这种美学思想在传统风水中均能找到对应的内涵，这与中国传统思维的最大特点之一──“天人相类”、“万物归一”，强调人与自然的和谐统一、物我同一──是分不开的，二者皆是“天人合一”宇宙观的特殊体现。建筑基本上是空间造型艺术，但它又是融合了多种艺术门类的综合艺术。建筑是人的生活环境，环境气氛是建筑美感的基础，当我们置身与建筑之中，随着空间序列的展开才能领略其全貌。在霍然感受到的美或丑中，有时从建筑美学的角度很难寻到答案，而若从传统风水学的角度出发，却又变得那样简单，因为说到底“美是一种对人身心有益的感受”，而传统风水学则是一门通过特殊方式对影响人类身心健康因素进行研究的学问，因此从这种意义上说，传统风水学则是一种特殊形式的建筑美学。　既然大地犹如人体，那么也就有着人体一样经络和穴位，繁衍生育就是共同所在，生机勃勃也就成为正常（健康）的唯一体现。传统风水认为，选地要选雌雄交合之地，穴乃阴阳交合之区。宋代地理大师蔡元定曾在《发微论》“雌雄篇”中说：“雌雄者言乎其配合也。……地理家以雌雄言之，大概不过相待之理，……其地融结，则雌雄必合。……经曰：雌雄相喜，天地交通，……古人多以此为要，妙然亦天地自然之理也。”说明雌雄交合的地方就是正穴所在，既然大地与人同理，那么，这一雌雄交媾之区的隐喻含义就不言而喻了。
    既然大地犹如人体，那么也就有着人体一样经络和穴位，繁衍生育就是共同所在，生机勃勃也就成为正常（健康）的唯一体现。传统风水认为，选地要选雌雄交合之地，穴乃阴阳交合之区。宋代地理大师蔡元定曾在《发微论》“雌雄篇”中说：“雌雄者言乎其配合也。……地理家以雌雄言之，大概不过相待之理，……其地融结，则雌雄必合。……经曰：雌雄相喜，天地交通，……古人多以此为要，妙然亦天地自然之理也。”说明雌雄交合的地方就是正穴所在，既然大地与人同理，那么，这一雌雄交媾之区的隐喻含义就不言而喻了。
　　既然风水“穴”的隐喻含义是女阴，那么，“穴”之风水美的象征意义就是“生生不息”。“阴阳交合而万物化生”，故而我们可以说，人们长期以来追求“风水宝地”，实际上就是追求一个有勃勃生机的生息之地。
　　在如今的城市建筑群中，耸拔入云的高大建筑群，体现出的是“雄壮”之美；绿树成荫的街道公园，体现出的是“柔秀”之美，二者皆是生机盎然之象征，是建筑生机美的体现。这种刚柔相应、阴阳交泰之美，是城市"生机勃勃"的最好写照，也是对人类建筑美的最佳注解。
　　古代贤哲在建筑实践中，处处追求美的效果，从住宅到宫殿，从坟冢到陵寝，都体现了美学思想。这种美学思想在传统风水中均能找到对应的内涵，这与中国传统思维的最大特点之一──“天人相类”、“万物归一”，强调人与自然的和谐统一、物我同一──是分不开的，二者皆是“天人合一”宇宙观的特殊体现。建筑基本上是空间造型艺术，但它又是融合了多种艺术门类的综合艺术。建筑是人的生活环境，环境气氛是建筑美感的基础，当我们置身与建筑之中，随着空间序列的展开才能领略其全貌。在霍然感受到的美或丑中，有时从建筑美学的角度很难寻到答案，而若从传统风水学的角度出发，却又变得那样简单，因为说到底“美是一种对人身心有益的感受”，而传统风水学则是一门通过特殊方式对影响人类身心健康因素进行研究的学问，因此从这种意义上说，传统风水学则是一种特殊形式的建筑美学。

    传统风水与建筑美学——曲线美
　　传统风水的曲线美主要体现在“山环水抱”和“曲径通幽”两方面。
    清代袁枚在《与韩绍真书》中写到：“贵曲者，文也。天上有文曲星，无文直星。木之直者无文，木之拳曲盘纡者有文；水之静者无文，水之被风挠激者有文。”
　　“山环水抱必有气”，是传统风水的一条重要定律。中华大地，山环水抱的风水宝地不胜枚举，不仅被我国六大古都和名人故居所证实，也被名山大寺甚至著名的帝王陵墓所验证。而四合院建筑的左右两侧的厢房，犹如人的两臂成环抱之势，是“山环水抱”的另一种体现。“山环水抱”之所以有情，其理就在于其状恰如人伸出双臂的拥抱姿态，既然这种姿态表示欢迎，自然就是有情的最好体现，依据“天人合一”之论，则风水上的“山环水抱必有气”也就不难理解了。
　　传统风水处处体现这种曲线美，山要有蜿蜒起伏之曲，水要有流连忘返之曲，路要有柳暗花明之曲，桥要有拱券之曲，廊要有回肠之曲。“曲径通幽处”、“屈曲有情”，曲有深刻的内涵，象征着有情、簇拥、积蓄和勃勃生机。
　　清代帝陵建筑群的抑扬顿挫和大小相间，则是曲线美的另一种表现形式。清代帝陵，总是在大建筑物面前，修一些小建筑，如以石五拱衬托明楼；又在横向建筑的前后修纵向建筑，如泰陵的龙门与石桥，构成一处纵横组合。这样，整个陵区错落有致，波澜起伏。
　　中国传统美学观从文化性格来说，是内向、含蓄的，建筑美学也不例外，以表现含蓄、幽曲的特征为主，但这种性格特征的表现不是单一的，除了含蓄、幽曲之外，还追求方正、对称之美。追求方正、对称之美是追求“大雅”的表现；而含蓄、幽曲的最终效果，也是为了通过丰富的层次变化，获得博大幽深的艺术效果，二者是基本统一的。中国传统美学观所表现出来的含蓄、幽曲和对称、方正之美，在中国风水中得到了丰富的展现。

    建筑环境策划
    如何考虑建筑环境？这要先从为什么要考虑环境，人与自然的关系说起。
　　人具有自然的属性。自然创造了人，人类的历史从这个角度来讲，就是人与自然环境相互作用的历史。环境影响人，人也影响环境。人的发生和发展与自然环境有着密切而微妙的关系。
　　人类为生存繁衍下去，就要不断地从大自然中汲取营养，要与环境之间不断地进行物质交换，如人体中各种元素组成及其相对含量与环境的化学组成就含有一定的关系。
　　科学家近年精确测定出人体各种器官和组织中有九十多种元素，他们惊异的发现其中有六十多种元素在人体内的平均含量同地壳中的平均含量相似，这些元素在人体血液和地壳中的平均含量的丰度曲线几乎吻合。
这决不是偶然的巧合，而是漫长的岁月中，通过人体的新陈代谢，与环境 进行物质交换，经过长期进化的结果。这标志着人与环境之间的物质交换达到了动态平衡，也表明了人与自然共生共存关系。
    古代中国人早就认识到人与自然为一不可分割的整体，中国人“天人合一”的哲学观念就是这种认识和概括和总结。
　　“天人合一”是中国自然哲学最突出的特点，这里“天”是无所不包的自然，是客体；“人”是天地参的人，是主体。天人合一就是主体融入客体，坚持两者的根本统一，泯除一切显著差别，从而达到个人与宇宙不二的状态。它所追求的最高目标是认识到事物相互联系的统一，使自己与终级的实在归于统一。
　　《老子》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”中国古代自然哲学注意研究的就是整体的协调和协作，强调人与自然的关系，人与自然的不可分，“人不能离开自然”这是我国古代人民所尊崇的根本原则之 ，行为做事都尽力遵守自然的法则或规则，认为当人类遵守自然法则时，社会得享和平与安宁，而当人类违背自然法则时，就会遭自然报应，天灾人祸接踵而来。 　　在对待自然的问题上，中国人十分推崇老子“无为”的柔和思想，“无为”并不是什么事也不做而保持沉静，而是让每一样事物都按其本性去做，顺应自然规律，利用自然的规律，从而借助自然之力，“制天命而用之”，最终达到“无为无不为”的争取人类自由的目的。
　　对人类影响最大的莫过于居住的生活环境，居住环境的好坏，对人类的体质和智力发展均有重大影响。风水学显然非常注重这一点，例如《阳宅十书》说：“卜其兆其宅，卜其当宅者，卜其地之美恶也，地之美者，则神灵安，子孙昌盛，若培植其根而枝叶茂。……择之不精，地之不吉，则必有水泉、蝼蚁、地风之属，以贼其内，使其形神不安，而子孙亦有死类绝灭之忧。”气候的好坏，水土的美恶的确对人类各方面影响甚巨，如在缺乏某种人体所需元素的地方，就往往流行地方性疾病。据流行病资料表明，地方性甲状腺肿与病区缺碘有关，克山病与病区缺硒有关，氟斑牙病是由于饮用含氟量过高的水引起的；又如某些微生物，寄生虫在某些特殊的环境条件下易于繁殖和传播疾病，故在某些地区可以流行某些疾病，如流行出血热则大多分布于湖泊、河湾、沼泽和易受淹涝的丰垦区，血吸虫病则流行于江南的湿热地区；而居住在陡崖和低洼之处，则会有滑坡岩崩和洪涝之害的威胁。反之，自然条件好的地方，则会促进人的发育以及改善生活生产条件，“子孙昌盛”自合情理之中。
　　良好的居住环境不仅有利于人类的身体健康，而且还为人们的大脑智力发育提供了条件。现代科学研究表明，良好的环境可使脑效率提高15~35%。譬如明代时的江南地区，继承和发展了宋代的经济繁荣，山明水色的自然景观，丰厚湿润的水土气候条件等，孕育了众多的文人志士。明代的二百多名状元、榜眼、探花三鼎甲，江南竟占50%以上，出现了“东南财赋地，江浙人文薮”的繁荣景象。这除了政治经济和文化等社会因素外，不能与江南清秀的自然环境有关，用确切的俗语来说，那就是“物华天宝，人杰地灵”了。
　　随着现代文明的飞速发展，在人类得其极大利益的同时，也带来了一些新的环境破坏和污染问题，使人类居住环境质量下降。对森林绿地开发过度导致了水土流失；对土地的不断蚕食滥用以及人口的失控，使不少发展中国家面临饥荒；大量的工厂夜以继日地向河流与空气中排放大量的化学性污染物，城市“公害”日益加剧等等，对人类素质的不良影响正在深化。所以我们不得不重视环境问题，不得不总结历史的经验和教训，以借鉴和发展科学的环境工程学，同时也要纠正人与自然关系的非正确观念，重提风水学，环境生态问题就是原因之一。
　　目前，在人与自然的关系中，大致有这样三种观点：
　　(1)环境虚无论：也是一种人类中心论，认为随着科学技术的进步，人类对自然的征服能力必将达到无所不及的程度。人最终一定能摆脱自然界的束缚，用技术圈、智慧圈代替生物圈，将建筑视作可以独立于环境之外的为人控制的一个场所，人类会靠自身的力量，在各种环境下，使自己得以生存。 这种征服大自然，视环境虚无的思想是相当危险的，我们应该时刻记住这样一个最简单的事实——人也是一种动物，其生自大自然，滋补成长于大自然，人类每一行为无不受自然的无所不在的规律所左右，自然环境将永远是人类生存和发展的基础。
　　(2)自然顺从论：是一种倒退，认为今天人类活动给自然界造成的影响，已经超出了自然界自我调节功能所能同化的限度，生物圈中的物理、化学、生物学的参数开始变得不利于人类的生存，主张“退向自然”，“返朴归真”。然而人类的进化，社会的进步是一个不可逆转的历史进程，一切顺从自然的消极观点也是违背历史发展规律的。不过，这种重视自然价值和生态学的思想已提醒和迫使人们重新广泛地检验人类的行为，是否符合自然的法则和人与自然共生的法则。
　　(3)自然与人等价值等：是一种伙伴论，认为在人与环境的关系上，要抛弃以人为中心的价值观念，主张承认人类以外的它物自然体的价值权力，和人类相比同等重要，各有尊严，即主体与客体有同等的价值和权力。该观点有不少可取之处，但太绝对化了，人毕竟还是主体，人类应努力寻求使自身的价值和自然的价值相一致的道路。
我们认为人类生存离不开自然的环境，自然的法则从来没有为了人的利益而顺从人的意志而的失效或暂停，它是不依人的意志为转移。人的天性和非人的天性是从来没有被征服过，如生物的昼夜节律就是不能改变的。当然，人不仅是生物的人，而且还是文化的人，他并不像微生物、植物和一般动物那样仅靠改变自己的生理性状消极地适应环境，还主要靠改善体外生态环境以保其生存，促其发展。问题是在于人类改善环境的活动中是否适应，正确的观点是既不能抛弃自然，又不能屈服于自然，在人与自然这个复杂的矛盾中，去把握一种动态的平衡不去把世界分为人和自然两个部分，而是融为一体，人对自然的态度不是巧取豪夺，而是要参考社会生物学中的“宜适”策略（Evolutionarily stable strategg意为进化上的稳定策略，缩写ESS，故音译“宜适”），尽可能地利用自然规律和现象，使人类的生理和心理，使人类社会得以正常的发展。这样，我们就会“找出并开拓一条与大自然大而错综的秩序体系相一致的一种秩序。那么，我们的生活可能开启这伟大的自然力，我们的文化才可能具有方向，我们的形式建筑，形式组织与形式次序才可能具有意义。我们才会再度明白这与自然道路协调的生命的丰富与和谐。（摘自《景园建筑学》）”取得与大自然不变法则较相一致的生活方式。

    生态建筑学与风水
    生态建筑学是研究人类建筑环境与自然界生物共生关系的生态学，是探索地球上生命活动能够均衡持续发展的生态学延伸于建筑学领域的一个分支。生态建筑学一方面把人类聚居场所视为整个大自然生态系统的一部分，因而要求建筑物应当符合大自然生态系统平衡共生的规律；一方面把自然生态视为一个具体建筑结构和对人类产生影响力的有机系统，因而要求人类在建筑规划选址时，应考虑其自然生态环境的结构功能和对人类的各种影响，从而合理利用、调整改造和顺应其建筑生态环境。
    难怪当率先研究生态建筑学的西方学者偶尔把目光投向东方文化时便惊讶地发现：延绵发展了几千年的中国传统风水学理论，其环境观、自然观与建筑规，竟与当代生态建筑学的新思潮理论产生了历史的共鸣！
    自有人类伊始就产生了建筑学。人类出于生存的本能，需要寻求一种遮风避雨，防范天敌虫害的寓所，仅仅依赖自然山洞土穴蔽护，不能适应人类生存与发展的需求。于是便出现了人工建造的简陋的居所。如有巢氏在树上搭建的茅棚、山顶洞，人挖掘的窑洞，便是人类为避免自然灾害和天敌伤害而建造的人工建筑的原始形态。
    随着人类文明的发展，人类逐渐对居住的建筑寓所提出了更高的要求，除了对寓所建筑的实用性、安全性要求之外，还增加了美观性、密闭性、健康性的需求，并希望其寓所与周围环境协调，有利居住者身心健康。西周初年，周武王想在洛邑建都就召请周公“相宅”（即勘察建筑风水），便将人对建筑与环境的需求上升到了对风水需求的层面。
    随着人类建筑的多样性发展，民房建筑与官邸建筑、寺庙建筑与宫廷建筑对于生态环境的关系和要求各有不同。这些建筑所处不同的地理位置，建筑材料不同，建造形态、规模、风格、方位与色彩等等，这种因素对于不同身份职业、不同生命信息的人会产生不同的影响力、作用力，共产生不同的正反效应。
    现代风水学的内涵与使命之一就是要将传统风水学的合理内涵与当代生态建筑学相融合，既研究建筑的方位、形态、材料色彩等等对于不同人的身心健康与事业发展的正负效应，也研究建筑的种种要素组合格局对于大自然生态的正反影响，掌握对建筑要素及其格局的调整、优化，使之与人体生命信息和整个自然生态更协调、更同步，以更有利的科学方法，探索人、建筑物、自然生态三位一体和谐共生的客观规律。
   
    传统风水与建筑美学－－对称美
无论是阴宅还是阳宅，传统风水对周围环境的要求讲究“左青龙、右白虎”，这一风水模式就是美学对称均衡原则的最好体现。此外，各种建筑本身也处处体现出一种对称美。
　　清代帝陵很注重对称美。以主陵孝陵为中心的神道，成为整个陵区布局的中轴线，其它各陵均以孝陵为中心向两侧排布。每一座帝陵都有一条与地球经线平行的中轴线，南北延伸相对称。中轴线的北端依次有隆恩殿、方城等主要建筑，一律坐北朝南。中轴线的顶端是横行的山脉，组成丁字形。中轴线的两旁都是成对的建筑，如望柱、壬午，彼此呼应。比如清东陵整个陵区的山川景物，皆由从昌瑞山到金星山的神道（中轴线）所左右，大小数十座建筑物沿神道排列配合有序，蔚为壮观。
　　紫禁城的古建筑群更是注重对称原则。通过紫禁城的核心位置，贯穿着一条中轴线：从外城永定门开始，经过内城正阳门，然后进入宫廷广场的大明门（清朝改为大清门，辛亥革命后又改为中华门），穿过广场，便是皇城上的承天门（即现在的天安门）。承天门内有端门，端门以内迎面而来的才是紫禁城正面的午门，又叫五凤楼。在这条中轴线的东西两侧，对称排列着内外两城最重要的建筑群，东面是天坛，西面是山川坛（后改称“先农坛”），以及太庙和社稷坛（即如今的“劳动人民文化宫”和“中山公园”）。进入午门之后，所有建筑物都采用了更加严格的对称排列形式。其中，只有代表皇权统治中心的前朝三大殿──太和殿、中和殿和保和殿，及内廷后三宫──乾清宫、交泰殿和坤宁宫，才端端正正地布置在正中央，且每座大殿上的蟠龙宝座，都座落在中轴线上。
　　解放后，作为人民首都的北京城，打破了旧的格局，新扩建的天安门广场，已成为人民首都政治生活的心脏，而旧日雄居全城之中的紫禁城，则已退居到“后院”的位置。但是，新建的人民英雄纪念碑、毛主席纪念堂，仍然保持在南北向的中轴线上。
　　我国许多孤城的建筑，都有自己严格的中轴线。在中轴线上，左右对称，城内街道东西。南北，呈棋盘格子状。
　　对称，是自然美的形象表征，譬如各种动物（人体、鸟兽、蝴蝶、蜜蜂等）皆呈左右相对。古今中外，许多古城、皇宫、民宅、陵墓，也多是左右对称的。空间位置的这种对称性设计，是对大自然的有机模仿，在这种模仿中人类得到感官的愉悦和情操的陶冶，进而产生有益于人的身心健康的审美感受。
   
    传统风水与建筑美学——和谐美
　　我国的贤哲是很讲美的，早在春秋末期，楚国大夫伍举就给美下了一个定义，《国语·楚语》对此作了记载：“夫美者，上下、内外、大小、远近皆无害焉，故曰美。”这个定义道出了美的本质特征─和谐。
　　传统风水学所追求的美，是自然的美，不需要雕饰，只需要选择。“卜其兆宅者，卜其地之美恶也，地之美者，则神灵安，子孙昌盛，若配置其根而职业茂”；“以人工改造形势，筑成抱水藏风美地，外观则善矣，无如掘凿太过，伤龙伤地，风水改观，吉地变成凶地。”这里说明，在选择风水宝地时，应当注重地势的“美”与“恶”，同时，以天然的美为最好。这种自然美，就是井然有序的和谐。
　　其次传统风水学说追求的美，是整体的美，而非零散的、支离破碎的美，“山管人丁水管财”；“有山无水休寻地”……这种整体美，就是有机统一的和谐。
　　现代的城市建筑，整体建筑群高矮不一、参差不齐，单体建筑的外观造型也缺乏整体统一，加之一些纵横交织的电缆电线和颜色众多而又杂乱无章的住宅门窗等，严重破坏了整体的和谐美。长期居住其间，就会通过视觉影响人的思维、行动、言谈、情绪、感觉，以至生理心里变化，使人变得焦虑不安、易于疲劳、注意力不集中、自控力减退。严重者还可诱发神经衰弱、失眠，以至躯体精神疾病。因此，城市建筑的整体和个体面貌，都应当和谐，使人们的居住环境力求符合人们的审美需要。
　　和谐美，首先体现在人为建筑与周围大自然的和谐统一，在这个前提之下再追求建筑与建筑之间和自身的和谐美。
　　清代帝陵就非常注意建筑物与大自然的和谐。以横向的山脉作为天然屏障，使陵寝的背后呈现气势磅礴的背景。各条排水渠道都因其自然，在水沟边砌石、架桥。在小山包上建殿宇，独具匠心。清代帝陵还能突出中心，孝陵在中央，两旁分别是景陵、裕陵等陵墓，进入陵区，先是稀散的建筑，越接近地宫，建筑越密凑，从南至北，由疏而密，整个陵区无不是和谐美的体现。